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第三章 有舍有弃就是获得（第4页）

南隐禅师笑了笑，后要王田参“赵州无”的话头，王田苦参这“无”字公案，前后两年，当他将心境告诉南隐禅师时，仍说：“尚未进入禅境。”又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。“无”已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待，此时他已脱离了生死挂虑。

最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑着说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”

王田医师经常接触老病死生之人，因此，眼看他人死亡，心急如火，不是伤他人，总是以死恐吓自己。南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，这便是无死的禅境了。

生命总是欲失欲得，有失有得。怕死，就去生吧；厌生，就去超越死亡吧。看到大河的人，不会在意脚前的石砾；放下了生死，也就不去在意生死的无常了。

除去闲名方得圆满

名利伤人心，一点闲名却带来烦恼无尽。除去闲名，还一片净心，才能得到心的顿悟，得之圆满。

洞山禅师感觉自己即将离开人世。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。

洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”

殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。

忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”

话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。

洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下并闭目合十，就此离去。

小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。

小和尚立刻就被人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”

小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”“那你为什么要那样问呢？”小和尚道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”

在现代都市生活里的人们为了名、利长期陷入动**、嘈杂的生活中，时时迷失方向，不辨是非，被名利牵着鼻子走。只有沉静地面对心中对名利的追求，与自己对望，方能知而改过。

知非便舍

人是极易分心的动物。在我们一再抱怨理想不得实现之时，我们有没有想过，通行理想的路本是曲折不平，多沟多坎的？你是否只沿着那条不平的路直行？还是不由自主地走上旁边的岔路，以至偏离正确的方向呢？

慧远禅师年轻的时候喜欢四处云游。有一次，他遇到了一位嗜好吸烟的行人，两个人走了很长一段山路，然后坐在河边休息，那个行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里聊天。由于谈得十分投机，那人又送给他一根烟管和一些烟草。

慧远禅师和那个人分开之后，心想：“这个东西令人十分舒服，肯定会干扰我的禅定，时间长了一定会难以改掉这个习惯，还是趁早戒掉为好。于是就把烟管和烟草全部扔掉了。”

又过了几年，慧远禅师被《易经》迷上了。那时候正是冬天，天寒地冻，他写信给自己的老师要求给他寄一些棉衣，但是信寄出去很长时间，冬天已经过去，山上的雪都开始化了，老师还没有寄衣服来，送信的人也没有任何音信。慧远禅师于是用《易经》为自己占卜了一卦，结果算出那封信并没有送到老师那里。他心想：“《易经》占卜固然准确，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后他再也没有接触易经之术。

之后慧远又一度迷上了书法，每天钻研，居然小有成就，有几个书法家也对他的习作赞不绝口。他转念又想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我可能就成为书法家而成不了禅师了。”于是他一心参悟，放弃了一切和禅无关的东西，终于成为一位禅宗大师。

世间事若想成功，唯专心一途，一旦分心他物，成功的可能就大大减少。其实我们要做的只是一件事，便是如慧远法师一般，抛下所有与理想无干的事，专心于目标。专注是成功的秘诀。

丢弃嫌隙，获得友谊

医者，贵在救人；救人，也要救己，不要把心中的病结放进坟墓里去埋藏。

大瘟疫，死人不计其数。当时的苏州府为了制止瘟疫流行，组织了医局，请当地名医轮流值班，为前来求医的人治病。

有一天，一个更夫来到医局。他全身水肿，皮肤已呈黄白色。值班医生薛雪为他切脉检查后，认为他已病到晚期，没治了，叫他回去“料理后事”。更夫哭丧着脸出了医局大门，正巧碰上来接班的大夫叶天士，叶天士重新为更夫诊视一遍，发现更夫的病是由于长期使用一种有毒的驱蚊香而引起的。于是，他给更夫开了一副解毒药。更夫服后，不久便痊愈了。

这件事很快传到薛雪的耳朵里。薛雪觉得叶天士是有意贬低别人，抬高自己。两人同住在一条街，名声本不相上下，经常有好事者拿他俩比高低，故此早有嫌隙。薛雪越想越怒，一气之下，将自己的住宅起名为“扫叶庄”。叶天士闻讯后，也不示弱，把自己的书房更名为“踏雪斋”。从此两人不相往来。

几年后，叶天士八十多岁的母亲病了。按病情应服“白虎汤”，但叶天士因担心药力太猛，母亲年老体弱经受不起，所以不敢使用，只是开了几剂药力较缓的药给母亲服用，结果病情总不见好转。

薛雪听说此事后，从侧面了解到叶母的病情，便对别人说：“此病非用白虎汤不可。只要对症下药，药力猛一点怕什么？”有人把这话传给了叶天士。叶天士虚心采纳了这个意见，给母亲服用了“白虎汤”，病果然好了。为这叶天士登门致谢，薛雪说：“医者，贵在救人也，岂可以计私怨乎？”于是二人从此结为好友。

世事难料，人生似一缕蹉跎岁月风，心如云烟尽散淡，大家都应该活得轻轻松松，千万别为过去无法回避，如今又要面对的那些是是非非、恩恩怨怨所愚。正如鲁迅先生所言“历尽劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇”。

放下执念与妄念

在这个世界上，不乏为名为利而汲汲营求高官厚禄的人，而当有那么一天，让他从小人物变成了大英雄时，往往会因为过度自我膨胀，遭人所恶所弃，可怜的是他却身陷其中仍不自知，依然嚣张跋扈，唯我独尊。他虽拥有一身虚名，却必须处心积虑维护自己的地位、权势，甚至因此不惜出卖、伤害他人，以保护自己。

春秋末年，晋国有一个蛮横不讲道理、贪得无厌的贵族叫智伯。他自己本来有很大一块封地，可还嫌不够。有一回，他平白无故地向魏宣子索要土地。魏宣子也是晋国的一个贵族，他很讨厌智伯的这种行为，不肯给他土地。

魏宣子的一个臣子叫任章，很有心计，对宣子说：“您最好给智伯土地。”宣子不理解，问：“我凭什么要白白地送给他土地呢？”任章说：“他无理求地，一定会引起邻国的恐惧，邻国都会讨厌他；他如此利欲熏心，一定会不知满足，到处伸手，这样便会引起天下的忧虑。您给了他土地，他就会更加骄横起来，以为别人都怕他，他也就更加轻视自己的对手，而更加肆无忌惮地骚扰别人。那么他的邻国就会因为害怕他、讨厌他而联合起来对付他，那样他便不能这样长久下去了。”

任章见宣子点头称是似有所悟，又接着说：“《周书》上说，‘将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑予之’，说的就是这个道理。所以，您不如给他一点土地，让他更骄横。再说，您现在不给他土地，他就会把您当他的靶子，向您发动进攻。您还不如让他与天下人为敌，使他成为众矢之的。”

要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。洞穿世相的人与世无争，一切遵循自然规律行事，不主观妄为，反而获得了别人所无法争到的东西，这正是不争之争。一个始终按客观规律办事的人，自然不会有什么过失。在这里，有一个关于日本白隐禅师的故事，从中可以看出“大德，无我执，无妄念”的境界。

从前，有个姑娘和人恋爱，未婚先孕了。父亲追问孩子的爸爸是谁，姑娘说白隐禅师是孩子的爸爸。这位愤怒的父亲便找到白隐禅师，用棍子把他痛打了一顿。白隐禅师面对这种不白之冤，无由之祸，也没有辩解，更没有抵抗，而是任由那位狂怒的父亲把自己揍了一顿。

孩子生下来之后，被扔给了白隐禅师，禅师也就把孩子接受下来，悉心照料，每天去各处乞讨奶水喂养孩子，时刻面对大家的讥笑、谴责、鄙视和辱骂。后来，姑娘的情人从外面避完风头回来，看到这种情景，心生负疚，便与姑娘一同来找白隐禅师请罪，并向大家说明了真相。