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第九章 自然恬静通达幸福（第8页）

“因为我不是你所说的众生。”

“你不是众生，是佛吗？”

“我不是佛。”

“那你究竟是什么？”

“我不是一个‘什么’！”

“佛性到底是什么？是我们能看到，或是能想到，或是能感觉到的吗？”

“什么也不能，只能悟到。”

学僧答道：“不能。”

“往荒田里注水，往瘠土上施肥，就一定能种出粮食吗？”

“恐怕不能吧！”

“香里有没有佛？油里有没有佛？”

“没有。”

“买香油，买油烧能烧出佛吗？”

“当然不能！佛到底是什么？”

惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香叩头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执，无欲望，一切都可以放下或者牺牲，这就是真佛！自我就是佛，佛就是自我。”

众人皆有禅性，众人皆可达禅境，关键在于你是否能够具有一定的悟性，见心明性，到达真正的自我。

荣的任它荣枯的任它枯

药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好呢?还是枯的好?”

道吾说：“荣的好!”云严却回答说：“枯的好!”

正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”

小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’”

无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用的拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。

禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对待的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个立身立命的所在。

无处不有禅机

唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”

道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”

“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异的问。

禅就是生活。日常生活的搬柴运水，喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。

从当下认识自我的本性

日本真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年，为了寻师访道，以期明心见性，找到自己本来面目，又负笈中国各名山丛林，参话头，习禅定，又经历十二年之久。

二十多年后，他终于在禅门中得到了自我消息，因此束装返国，在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者，蜂拥而来参禅求道，大家都争相以一些困难的问题，要他解答。

那些问题包括：

一、什么是吾人自己的本来面目？

二、达摩祖师西来大意是什么？

三、人问赵州狗子有无佛性，赵州时而说有时而说无，究竟是有是无？

问题虽多，真观禅师总是闭着眼睛，不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案，大家对公案禅搬来说去，并不能得到真正的受用。