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第八章 哲学让人战胜自我（第3页）

君子有才能，人们以向他学习为荣幸；他不知的事，人们也乐意告诉他。

小人有才能，人们以向他学习为轻贱；没有才能，人们以告诉他为羞耻。

宁静以致远

诸葛亮在人们的心目中几乎是智慧的象征，兼备宰相之器与将略之才。关羽、张飞这些赳赳武夫，在他鹅毛扇的挥动下东征西讨，决胜于千里之外。读一读《隆中对》就不难发现，诸葛亮对当时全国局势的认识多么深刻，对未来历史走向的预见多么准确深远，几句话就勾画出了三国鼎立的蓝图，尤其令人叹服的是后来三国局面的形成似乎是出自他的设计。他的智慧为什么这样超群，眼界为什么这样高远呢?

诸葛亮写给他儿子的一封信好像是专为我们回答这个问题：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也；才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。**慢则不能励精，险躁则不能治性”。

诸葛亮认为，大丈夫立身处世，应以静来提高自己的精神境界，以朴素来培养自己的道德操守，生活简朴而又恬淡寡欲，才能显示自己的志趣；心境安定而又精神专一，才能见识深远。要想学习有成，心境就必须保持绝对的宁静；要想增长才干，就必须刻苦学习。不学习怎么能增长才干，不恬静又怎么能进行学习呢?轻浮懈怠不能思虑深远，心境躁动便不能陶冶性情。

在这封信中，诸葛亮谈到了“静”与“学”和“学”与“才”的关系：不能“静”就无法“学”，无法“学”就难广“才”。“静”是“学”的必要条件，“学”又是“才”的必要条件，其中最根本的问题还是“静”，不能“静”则“学”与“才”都无从谈起。

诸葛亮在汉末社会动**混乱之际，隐居隆中，躬耕陇亩，静观天下之变，思考国家的未来。他的沉静天性使他能高瞻远瞩，从已成之局预料将成之势。《三国志》概述他的志向说：“进欲龙骧虎视，苞括四海；退欲跨陵边疆，震**宇内”，因而出山之前就被他的同辈称为“卧龙”。他的深谋远虑，雄才大略，主要得益于他冷静的观察，沉潜的思考，他上面这封《诫子书）就是他一生为人求学经验的总结，让我们铭记他一生智慧的结晶吧：

“淡泊以明志，宁静以致远。”

诸葛亮的一生恰好是“戒躁守静”的成功实践，而“宁静致远”又正是前面我们所说的“静以养智”的引申。

保持快乐的心境

庄子不贵生贱死，但他决不轻生，亦不刻意追求死亡。他认为，这样都有背于生死自然之理。既然“大块载我以形，劳我以生”，我便应该尽力活到生命的尽头。此种态度叫做“全性葆真”或“养生”、“尽年”。《人间世》、《养生主》、《山木》讲的都是这一道理。

庄子的这种“生死无变于已”的观点，正如他所说的：“不乐寿，不哀天，不荣达，不丑穷。”即是说不把长寿看作快乐，不把夭折看作悲哀，不把通达看作荣耀，不把穷困看作羞耻。

一个人如能如此，不管际遇如何，都保持快乐的心境，那真比有百万家产还更有福气!

生活中拂逆的事情是很多的。俗语说：“不如意事常有八九”，我们一生很少有几次真正感到自己的生活一帆风顺，海阔天空。人生际遇不是个人力量所可左右，而在诡谲多变，不如意事常八九的环境中，惟一能使我们不觉其拂逆的办法，就是使自己“随遇而安”。

庄子说：要在无为中有为，首先就是顺应事态发展，顺，于己一身，可得安全，于事情本身却可有利。

是的，不能熄灭生命之火，既然造物主让生命之火燃烧起来，好好地燃烧就是它自然而然的事。然而，在人的世界里，不只有火，还有风，还有水。所以在生命之火燃烧时，既不要在功利面前忘了斜里吹来的风，也不要在得意忘形时不提防劈头盖顶灌来的水。

庄周就很为此事烦恼过一阵子。

那天他到雕陵栗里观光，一只奇怪的鸟撞了他一下，便落在栗树林里了。

庄子判断，这怪鸟肯定发现了什么猎物；要不然，怎么撞到他都没有注意呢?于是，庄子赶紧跑过去，拿起弹弓窥伺着那只怪鸟。忽然，庄子发现一只蝉，因为找着了一个很隐蔽的地方，既安全又舒服，正得意忘形。几乎同时，一只躲在一片树叶后的螳螂，突然扑了上来，把蝉逮住了。螳螂因为抓住了蝉，正高兴得忘乎所以，那只怪鸟却毫不费力地又把螳螂逮住了。可那只怪鸟也犯了一个错误：见利忘命。庄子正拉开弹弓瞄准了它。

就在这时，庄子心里犯嘀咕了：唔，事物原来就是这互相连累，背后竟有如此多的隐患!庄子当即丢下弹弓便往回走，恰巧看园人来了，以为庄子偷了栗子，立即跑上前，把庄子狠狠地骂了一顿。

庄子回到家中，一连几天都不愉快。他的朋友问他：“先生最近为什么不快活呢?”

庄子便把螳螂捕蝉，奇鸟在后，后面又有拿着弹弓的庄子，庄子后面又有看园人这桩事儿讲了，并说：“我们都只看到眼前，忘记了背后。我被那看园人狠狠羞辱了一顿，因此这几天很觉恼火。”

环境常有不如人意的时候，问题在个人怎样面对拂逆和不顺。知道人力不能改变的时候，就不如面对现实，随遇面安。与其怨天尤人，徒增苦恼，就不如因势得导，适就环境，由既有的条件中，尽自己的力量和智慧去发掘乐趣。

当我们处于无可改变的不如意的时候，只有安详顺受，并且从容地由不如意中去发掘新的道路，才是求得快乐宁静的最好办法。

所以，为了保持快乐的心情，在遇到变故时要这样想，这事原本可能更糟糕呢，要做到这点并不难。要是火柴在你的衣袋里烧起来了，那你应该高兴，而且要感谢上帝，多亏不是强性的炸药；要是你的手指头扎了根刺，那你应该高兴，挺走运多亏这根刺不是扎在眼睛里；你有一颗牙痛起来，也不必紧皱眉头，因为多亏不是所有的牙都出了毛病；要是你挨了一顿桦木棍的打，那你应该蹦蹦蹼蹼，笑着说，瞧，我多走运，人家没拿带刺的棍子打我；要是你的妻子对你变了心，那你应该高兴，多亏她背版的只是你自己，而不是国家……因而以此类推，你就会永离愁苦——快乐无穷。

修身有四戒

荀子说，人的品德肮脏了，加以清理修饰，并不是说根据原先的肮脏来清理修饰，而是要去掉肮脏换上美好的品德。所以，除去违背礼义的“乱”，并不是以“乱”治乱；去掉肮脏，并不是用肮脏的方法清理修饰肮脏。治理这个名词，等于说，君子是为了实现安定，而不是为了混乱；为了修饰，而不是为了肮脏。

他还说，刚刚洗过澡的人会抖一抖他的衣裳；刚刚洗过头的人会弹一弹他的帽子。这是人之常情。谁愿意拿自己清白的身体，去接受别人污黑的沾染呢?

荀子说这些话，就是要求君子要懂得自律，他也给人们提出了以下几个戒律：

一、君子戒斗

荀子认为，君子戒斗。“斗”是一个人招致耻辱的根本原因。荀子说：“斗者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少倾之怒，而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；室家立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。下忘其身，内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。”（《荣辱》）

在荀子看来，一个人好斗，那是因为他自以为是而以人为非，摆不正自己的位置。假如自己真的是正义的，别人真的是不正义的，则自己是君子而他人是小人，那就不必要斗，因为君子不与小人斗。君子与小人斗，会降低君子之为君子的人格。为了争智而斗，则为不智；为了争利而斗，则害莫大焉；为了争荣而斗，则辱莫大焉；为了争安而斗，则危莫大焉。所以君子戒斗。

荀子认为，斗出于勇。而好勇如果离开正义，并不具有道德价值。荀子区分了狗彘之勇、贾盗之勇、小人之勇和士君子之勇。他指出，争饮食，无廉耻，不知是非，不避死伤，贪婪地与人争食而斗，那是狗彘之勇；为事利，争货财，无辞让，果敢而狠，猛贪而戾，恽然惟利是争，那是贾盗之勇；不顾礼法，轻死而暴，与人恶斗，那是小人之勇。以上三种勇敢，都不具有道德价值，故君子耻之。只有士君子之勇具有崇高道德价值。故其言：“义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死而持义不挠，是士君之勇也。”可见，荀子反对狗彘、贾盗、小人式的好勇斗狠，却以士君子的见义勇为、以身殉道为荣。

二、勿好为人师

荀子说，好为人师者必浅薄。师者，所以传道，授业，解惑也。在当今，提起老师，也许你会敬而远之，怜而悯之，但你不得不把心目中最神圣的位置留给他。老师，虽然不是人人都想做的，但也不是人人都可以做的。老师，就意味着权威、超越、理性、博学。

好为人师者之所以好为人师，并不是他想真正帮助别人，而是一种虚荣鼓舞着他，一种表现欲促使着他。他通过这种表现获得一种优越感，企图达到对他人的超越，于是就出现了对自我的评价和对他人的评价的错位。把自己置于师长的位置，是对他人的不尊重与冒犯；同时，也是对自我的一厢情愿的自我确认。由于这种自我确认是以贬损他人水准为前提的，因而就特别容易招致他人的反感。