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第十章 哲学教人为人处世（第2页）

学生又问：“我的心中昏昧烦闷，怎么才能了悟解脱呢？”

罗汉宗彻说：“烦云风卷，太虚廊清。”

又问：“怎么才能心理明彻清净呢？”

罗汉宗彻说：“一轮皎洁，万里腾光。”

这位禅师所谓的“一轮皎洁，万里腾光”，究竟指什么？怎么才能做到这样的“无为”心境呢？答案应该就是放松自己；找个时间放松自己，清净自己。你一定要有时间休息，晚间是你休息的时候，你要放下心来。睡眠是你身心恢复恬适的时候，你要宽下心来。星期假日是你休息的时候，你更要放下心来，从从容容地生活。把利害之心放下，把时间的观念放下，把得失心也放下，把自己的身份和年龄统统放下。然后你跟家人以柔软心相处，以欢悦的态度相处，一起去郊游，一起谈天，一起分享阅读的乐趣。当然，你也可放下尘俗，冥思静虑，在禅坐中滋养你的性灵。

在高度工业化的社会里，生活本来就紧张。工作讲效率会紧张，市场论竞争当然紧张，彼此讲利害更容易紧张。紧张是现代人的共同现象，也是现代生活的特质。所以心脏病、高血压、胃溃疡、失眠、神经衰弱等等，成为我们这个时代的“时代病”。

因此，如果我们不从生活中加以调剂，生活就会被紧张所破坏。紧张是现代人精神生活的一种污染，它所带来的危害，无可胜计。

顺势而为

面对困境时，不要只是颓丧、抱怨，而是要顺势而下，反而能得到突破困境的出口。

一位老和尚，他身边聚拢着一帮虔诚的弟子。这一天，他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。弟子们匆匆行至离山不远的河边，人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下，无论如何也休想渡河打柴了。无功而返，弟子们都有些垂头丧气。惟独一个小和尚与师傅坦然相对。师傅问其故，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师傅说，过不了河，打不了柴，见河边有棵苹果树，我就顺手把树上惟一的一个苹果摘来了。后来，这位小和尚成了师傅的衣钵传人。

世上有走不完的路，也有过不了的河。过不了河掉头而回，也是一种智慧。但真正的智慧还要在河边做一件事情：顺势而下，摘下一个“苹果”。历览古今，抱定这样一种生活信念的人，最终都实现了人生的突围和超越。

类似的故事，是讲一个老人在高速行驶的火车上，不小心把刚买的新鞋从窗口掉了一只，周围的人备感惋惜，不料老人立即把第二只鞋也从窗口扔了下去。这举动更让人大吃一惊。老人解释说：“这一只鞋无论多么昂贵，对我而言已经没有用了，如果有谁能捡到一双鞋子，说不定他还能穿呢！”

人生中也许有无数个丢失的意外，智慧的人关键是能顺势而为，善于放弃，善于从损失中看到价值。

处世之道当灵活

人生就是无常，无常就是人生。只要活着，就有生老病死，七灾八难。何况你还是世俗中人，时而风云诡谲，变幻莫测，时而礼崩乐坏，瓦釜雷鸣，时而高岸为谷，深谷为陵。你身不由己，一会儿波峰，一会儿波谷，那是再正常不过的了。

正常的事却各有各的处理方式。孔子列举了三种：一种是不降其志，不辱其身。伯夷、叔齐就是这样，他们生当殷周交替之时，不愿昨天是殷人，今天就成了周人，所以逃到首阳山，靠挖野菜度日，有人告诉他们野菜也是周朝的，他们便绝食辟谷，终于饿死。一种是降志辱身。孔子把少连、柳下惠列人其中。少连的事迹已无从考证，柳下惠在鲁国作官，因为不肯牺牲原则苟且取宠，所以三次上台三次下台。别人劝他，既如此，何不离开鲁国?他回答说，如果不能牺牲原则，不会奉承拍马，到哪里去不是被罢官?如果会的话，又何必离开父母之邦?但无论怎样被传来呼去，升来黜去，他始终“言中伦，行中虑”，不为保全地位而放弃原则。一种是隐居放言。正如虞中、夷逸。干脆隐居山林，独善其身，不和你玩了。但该说的话还要说，而且“身中清，废中权”。当然，还有四种，那就是见风使舵、见利忘义、卑颜屈膝、舍义取宠、卖友求荣之人。看来，孔子不屑去谈论他们。

对待他们的做法，孔子认为都有存在的理由，但孔子却不奉为圭臬。孔子的态度是：“毋意，毋必，毋固，毋我”，“无可无不可”，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。天下事有定理，但无定形。面对诸多无形之事，只要怀抱定理，该做便做，不该便不做，怎么合适怎么做，怎么恰当就怎么做。正如毛泽东教育干部时说的，要有坚定正确的政治方向和灵活机动的战略战术。假如一条道走到黑，那么天亮也找不到光明大路。比如伯夷、叔齐守节固然可敬，迂腐却也可惜，你就不问问人心向背吗?比如柳下惠，反复受辱，无法行道，为什么就不信奉“树挪死人挪活”的道理?比如虞仲、夷逸，远离尘嚣，逃避责任，空怀绝技，是不是太拘谨了?

孔子就很灵活。公山弗扰是个叛贼呀!为人所不齿。他要邀请孔子前往扶政，“子欲往”，子路很不高兴，孔子和颜悦色地说，只要能复兴周礼，我才不在乎他是什么人呢!南子是卫国国君卫灵公的夫人，妖艳****，臭名昭著，她召见了孔子，子路不禁大怒，而孔子却很坦然：我又没什么越轨举动，我为什么不能推行自己的主张?佛肸也是一个脑后有反骨之人，他也要召请，子依然“欲往”，子路又发牢骚，孔子幽默地说，我难道是个匏瓜，只能挂着不能吃吗?尽管最终孔子未能成行，却也反映了孔子“无可无不可”的态度。唐宋八大家之一的韩愈，仕途开始之时很不顺利，但为了实现自己的抱负，依然投靠于奸佞之辈京兆尹李实，而被提拔为监察御史，为百姓做了很多好事。

孔子欣赏公冶长的“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”的处世之道；欣赏宁武子的“邦有道，则智；邦无道，则愚”的为政智慧；欣赏璩伯玉的“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”的洒脱达观。他自己也说，“用之则行，舍之则藏”，“天下有道则见，无道则隐”。但孔子的“藏”是为了更好的“行”，“隐”是为了更好的“见”。灵活是有原则的，比如高考就得按分数，灵活就会乱套。比如体育比赛就得按规则，灵活就会作假。比如工程就得按标准，灵活就会出现“豆腐渣工程”。比如手术就得按程序，灵活就会出事故。比如收费就得按规定，灵活就是乱收费。比如犯法的人就得绳之以法，灵活就是徇私枉法。这些原则如同核按钮，是碰不得的。孔子的真意是，为了道德，为了理想，在行为方式上，一切从实际出发，不固执，不偏狭，不妄为。有了这些，还怕时间不给你一个好的答案吗？

心静身即凉

唐朝诗人白居易在一个天气酷热的日子去拜访恒寂禅师，却见他在沉寂的房间内安静地坐着。白居易不解地问：“禅师！这里好热哦！怎不换个清凉的地方？”恒寂禅师说：“我觉得这里很凉快啊！”白居易深受感动，于是作了一首诗：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房；非是禅房无热到，为人心静身即凉。”

从生理上看，心静可以让人身体凉下来，但更重要的是心静的心理作用，以这样的心态，或许可以轻松解决生活中许多难以处理的问题。据说，一个城市里的有钱人，到乡下收田租，到了佃农的谷仓，有钱人东看看，西看看，不知何时把心爱的怀表弄丢了。有钱人心急如焚，佃农也不知如何是好，只好去把村里所有人找来搜找怀表。翻遍谷仓，但是怀表依然不见踪影。

天色渐渐晚了，有钱人一脸失望的神情，村里的人也一个个回家去了，但是有个人留了下来。“我有把握找到你心爱的怀表。”这人告诉有钱人，信心十足。

“好吧！那就麻烦你，找到了我会奖赏于你的。”

只见这个人再走进谷仓，找定位置后，静静地坐了下来。一切都安静了，悄然无声，但是有个小小的声音从谷仓的右后方角落传来。

“滴答，滴答，滴答……”

这人轻轻地像猫一样，踏着几乎无声的脚步，循声走向右后方角落去。到了附近，这人伏身下来，耳朵贴地，在一堆稻草中找到了怀表，走出谷仓，露出得意的微笑，朝有钱人走去。

人生会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错节的烦恼纠缠住，茫茫然不知如何面对。如果能静下心来思考，往往会恍然大悟。

孔子的中庸之道

“中庸”一词在《论语》中只一见。但“中庸”的精神却处处表现出来，是孔子教人成德达仁的重要方法论原则。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜能久矣。”（《论语·雍也》）这里把“中庸”看做是一种崇高的德性或实践理性原则。

把此种德性在实践中加以贯彻，德性便转化为方法。孔子在《论语》中并未解释“中庸”的含义，但后儒根据孔子在《论语》中的言行和其他经典的释义，明确将“中庸”解释为“用中”之道，亦即在生活实践中恪守不偏不倚、无过不及的中正之理。如东汉郑玄在《中庸解题》中说：“名曰中庸者，以记其中和之为用也。庸，用也。”认为，中庸即用中以为常道。宋代理学家对“中庸”的含义作了进一步的阐发。程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”朱熹在《论语集注》中引用了程子的话，并说：“中者，无过不及之名也；庸，平常也。”在《中庸章句》中又说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命之所当然，精微之极至也。”综上之义，可知“中庸”就是在日用常行中坚持适度适中的原则，把事情做得恰到好处，亦即理所当然处。

孔子提倡“中行”，反对极端，孔子说：“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸》引仲尼曰）“时中”指因时权变而求其中。按照后来儒者的理解，执中属于常则，叫做“经”；因时变通属于变例，叫做“权”。执礼求中是孔子的基本倾向，但求中之度又是不大容易掌握和达到的。在不能保证（或没有把握）达到恰到好处的时候，孔子的原则是要因时因事而变通，力求接近于中道。

“执中”与宁不及而勿过，两者既有联系又有不同。对于可能陷人两个极端或两种片面性的问题，孔子的基本立场是执其两端而用其中。而对于没有把握一定能够求得“中”的事物或行为，孔子多采取宁不及而勿过的态度。这表明孔子处理问题的一种智慧。其道理在于，“不及”毕竟还可能补足，这带有留有余地的意思；而太“过”，则会走向反面，发生根本颠倒而无法收拾。其实，由于问题的复杂性，为了达到“中”，有时需要宁不及而勿过，有时则需要矫枉过正，两者均不失其权变的灵活性。孔子“宁不及而勿过”的权变原则，有其稳妥性，而此种稳妥性中亦包含着某种保守性。

孔子以“中庸”为重要的实践理性原则，但他对于折中主义、调和论的处世态度还是严厉批评的。他批评“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·卫灵公》）。认为，只有真正的仁者才能关怀好人，憎恶坏人。对于八面玲珑的好好先生，孔子批评说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）何以这么说呢?孟子作了很好的说明。他说：“乡愿”指阉然媚于世者。这样的人，“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不与入尧舜之道，故曰德之贼也。”（《孟子·尽心下》）可见，孔子及儒家的中庸之道还是具有原则性的。