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第五章 心中有善念佛则留心中（第7页）

真心帮助，不夹带任何杂念的付出，就是真善；不怕将来没有回报的付出，就是真善；不对付出者存任何轻视之心的付出，就是真善。这里有一个付出的故事。

有一次，佛托着瓦钵出来化缘，遇到两个小孩在路边玩沙子。他们看见佛，就站起来非常恭敬地行礼，其中一个孩子抓起一把沙子放在佛的钵盂里，说：“我用这个供养你。”佛说：“善哉！善哉！”另外一个孩子也抓起一把沙子放在佛的钵盂里。佛就预言，若干年后，一个是英明的帝王，一个是贤明的宰相。

若干年后，一个孩子当了国王，就是历史上有名的阿育王；另一个就是他的宰相。在典籍中，关于阿育王的史实与传说很多。比如，他曾经打败东征的亚历山大；他建的一座寺曾经飞到中国来，就是浙江宁波的阿育王寺。

阿育王因一把沙子就得到了这么大的回报，很多人向寺庙里捐金捐银，却什么好处也没得到。原因无他，越有所求就越得不到。

佛光住持对于徒众一向慈爱有加，常常督促供应大众弟子衣食无缺，达到“利和同均”的理想生活。

一天，掌管会计的僧人拿来一叠请求拨款的条子，皱着眉头对佛光住持说：“师父！最近徒众们患牙病的很多。牙疼虽然不是大病，但疼起来却也痛苦不堪。我们愿意给大家方便，可医药费实在太昂贵了，一个人补几颗牙就要大笔金钱，实在不是我们能够负担的。”

“就算不能负担，也要尽力设法解决。”佛光住持依然坚持自己的意见。

会计又说：“这些人受了恩泽，不但不知回报，说些好话，反而再三批评，牢骚满腹。依我看，实在不该给他们出这笔冤枉钱。”

佛光住持自言自语般地说道：“这些人口中虽然说不出什么好话，但是却不能不为他们装一口好牙！”

佛光住持的做法，如果按照我们常人的理解，就叫做以德报怨。而住持但求付出、不图回报的做法即叫做慈悲。现实生活中，我们更需要具备佛光住持这样的心胸和做法。

然而，在现实生活中，一些人怀揣一种固有的思维模式，他们认为帮助别人自己就会有所牺牲，别人得到了自己就一定会失去，所以总是千方百计想要补偿回来。其实，这就大错特错了。因为，你帮助了别人，并不意味着你就吃亏了，且不说这是助人为乐高尚品质的良好体现，就单从是否获益的角度来说，你也未必就一定没有丝毫回报。人终究是有情感的动物，你帮助了别人，别人肯定会在心底保留着这份恩情，说不定在日后你陷入困境的关键时刻，受过你恩惠的人就会挺身而出来回报你。你怀有慈悲心帮助别人的同时也会在一定程度上强大了自己，事实上最终获益的也包括你自己。

小善莫疏忽，小恶要戒除

佛言：极小的善都不应疏忽，莫以小善而不为；小恶都要戒除，积小恶就成大恶。然而，现在的人们似乎正好颠倒，以为小恶无所谓，做了也不会受罚，小善无所谓，何必去做它。小善不为，小恶照做，所以生命不能快乐、不能满足，原因就在此。在这里，我们不妨先来看下面一个故事。

有一位迪耶尊者，他是佛陀的堂弟。那天，他在莲花座上述说他在多年前所受苦报的事实给大家听：

“我在多年以前是一个卖香的小贩。因为我住的地方靠近道场圣地，因此就以卖香为业，贩卖各种名香。那个时候，因为常常亲近大德，所以懂得一些佛理，知道礼敬三宝，知道勤修一切功德，当然也了解善恶的果报。后来我卖的香很出名，无论多远的人，也要跑来买我的香，所以我的生意特别好。虽然生活过得很安稳，但是我身上那种世俗的气质，还不能完全断除，红尘的欲望还在心中翻腾。我经不起外界的**，因此犯了罪。

在地狱里受苦的时候，我知道了忏悔，我开始发愿悔过。这以后，火就熄灭了，地狱的苦报也尽了，从此就还生人间。虽然很庆幸地出生在人间，但右臂常常如同枯了的树木一样，血气不能流通，每一动念，右臂就疼痛，做一切事情都感到痛苦不便。我也曾经请了很多名医来诊治，可是一点儿效果都没有，实在是太痛苦了。

这种苦痛经过了许多生世，到后来遇到佛陀，才去佛前求愿，并出家做了沙门，争得了阿罗汉果，得到了清凉的灭度，得到了永恒的解脱。”

非礼少女的恶行使得尊者得到了应得的果报。做人也一样，莫轻视小恶，以为自己不会受报应；莫轻视小善，从善念行善事才是人间正道。从事物的性质而言，“小善”、“大善”本质都是善，“小恶”、“大恶”本质都是恶，绝不能因为“小”就忽视了它的实质。正如古代一小吏“一日偷一钱”的故事所讲的那样。

宋朝崇阳县令张秉崖亲眼看到库吏从仓库里走出来，顺手把一枚铜币装进了衣袋里。后来他细心观察，发现这个库吏竟然天天如此，于是便把库吏抓了起来。库吏不服，说：“一文钱何足挂齿？”

张秉崖气愤地说：“钱虽少，天天贪就成了巨贪，年年贪就是罪大恶极。”最后，张秉崖在库吏的供词上挥笔写道：“一日一钱，千日千钱；绳锯木断，水滴石穿；不杀贪吏，百姓难安。”最后，那个库吏被判了死刑。

这个库吏监守自盗的手段是十分狡猾的，不过，他再狡猾也无法逃避惩罚。最终判他有罪，不是因为他偷一钱被捉，而是因为“一日一钱，千日千钱；绳锯木断，水滴石穿”，是屡次犯罪的结果。现实生活中，我们应自觉做到择善而从，拒绝“小恶”，肯做“小善”。

自己生存，也让别人生存

生活中常常有些人，无理争三分，得理不让人，小肚鸡肠。相反，有些人真理在握，不卑不亢，得理饶人，君子风度。前者，往往是生活中的不安定因素，后者则具有一种天然的向心力。假如是重大的是非问题，自然应当不失掉原则地论个青红皂白甚至为追求真理而献身。但日常生活中，往往为一些非原则问题、鸡毛蒜皮的问题争得不亦乐乎，以至于非得决一雌雄才算罢休，这种不让别人生存的人的结果可想而知——连自己的生存都成问题。因此，我们有必要向宋朝的吕蒙正好好学习一下。

吕蒙正做人是这样，做事情也是这样。宋太宗时期，有人上奏说在汴河从事水运工作的官吏中，有人私运官货到其他地方贩卖，众人颇有微词。听了这话，太宗向左右说：“要将这些人完全根除实在不是容易的事，这就像以东西堵塞鼠洞一样无济于事。对此，不可以过于认真，只要将那些做得过分，影响极坏的首恶分子惩办了即可。如有些官船偶有挟私行为，只要他没有妨碍正常公务，就不必过分追究了。总之，这样做也是为了确保官运物质的畅行无阻呀。”

站在一旁的宰相吕蒙正也表示赞同，他说：“水若过清则鱼不留，人若过严则人心背。一般而言，君子都看不惯小人的所作所为，如过分追究，恐有乱生。不若容之，使之知禁，这样才能使管理工作顺利开展。从前，汉朝的曹参对司法与市场的管理非常慎重，他认为在处理善恶的执法量刑上应该有弹性，要宽严适度。谨慎从事，必然能使恶人无所遁形。这正如圣上所言，就是在小事上不要太苛刻。”

生活中的很多误解和隔膜实际上都是由于人与人的生活状态存在差异，因而造成了思维角度和方式不同所引起的。人人都有自尊心，人人都有好胜心，若要联络感情，我们应处处重视对方的自尊心，因为要重视对方的自尊心，必须抑制你自己的好胜心，成全对方的好胜心。

一般来说，学生对一位新来的老师都感到有些好奇和畏惧。因此，这位老师有必要故意在课堂上说：“我的字写得不好看，板书更差，小学时我的书法都不及格。”以此博得学生一笑，为的是很快缩短师生之间的距离。或者说：“怎么样，我的领带漂亮吗？”学生就会暗暗在心里想：“这老师真有趣，竟注意些小事，可见老师也是凡人。”学生的心情一下子放松了，便产生了亲切感。

同样地，在人前演讲，在麦克风前打喷嚏，站不稳，故意表演些小失误，就能缓和原来紧张的气氛。听众们对有头衔的大教授都有戒备心，但是看到小的失误后，心里便会想：“同样都是人，难免做出些不雅的事。”于是一种亲切感就自然产生了。

与有自卑心理和戒备心的人初次见面时的会谈是很困难的，尤其在社会地位有差距时，对方在居下的位置，心中会有胆怯感。此时对方心理上自然筑起一堵防御墙，首先让对方树立“自己不比别人差”的观念，这一点很重要。

慈悲没有敌人

由于佛陀受到世人的尊崇，曾经引起一位弟子的嫉妒。有一次，那名弟子竟然当着释尊的面谩骂他。

可是，不管他骂出多么难听的字眼，释尊都沉默不语，不予理会。

当那名弟子骂累了之后，释尊就问他：“如果有人想送礼物给对方，对方不肯接受，那么，这份礼物该属于谁呢？”

弟子不假思索地回答：“当然应该属于送礼的人。”

释尊笑着又问：“对呀，就像现在，你把我骂得一文不值，但是如果我不肯接受，这些责难又该属于谁呢？”

弟子哑口无言，顿时觉悟到自己是多么无知和浅陋。他马上向释尊道歉，请求谅解，同时发誓从此以后再也不诽谤他人了。

释尊向众弟子们讲述过这段趣事后，进一步说法道：“学佛之人如果挨了骂就马上反唇相讥，或存报复之心，那么，就如同向天空吐痰一般，不但不会伤到别人，反而会溅到自己身上，弄脏自己，使自己受到污染，大家千万牢记。”

很多时候，我们也会陷于别人给我们的评论之中，别人的语气、眼神、手势，都可能搅扰我们的心，打击我们往前迈进的勇气，甚至使我们整天沉迷在愁烦中不得解脱，白白损失了做个自由快乐的人的权利。