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二安身立命的根本02（第2页）

曾有人这样说：“虽然有人说，人要有自知之明，明知困难就不要去动它，要不然就很难有成功的一天，但这种观念实际上是大错而特错的。其实，一个人遇有困难，就越能够发挥出他的潜在能力。”一件事当你自己还不知道能否成功，不妨自认为做得成，然后全力以赴。毕竟，“谋事在人，成事在天”。

宋代文学家苏洵在《审敌》中写道：“为一身谋则愚，而为天下谋则智。”为个人谋利益思维狭隘，为天下谋利益则思维开阔，它的主要原因就是，为一己私利考虑得多，就必然将一己的利益凌驾于许多人的利益之上，思维基础的变化必然导致思维结局的变化。所以，只有思维开阔，不受私利的狭隘思维所限制，才能使一个人的思维清醒、正确、明智。

刘邦登上汉王朝开国皇帝的宝座后，傲视群臣，目中无人。

有一次，他患了感冒，于是传下圣旨：“任何人不得入宫进见”。许多事情连续几天都得不到奏报，地方上的百姓叫苦不迭。

大将军樊哙是一个粗人，十分恼怒，他闯进皇宫，来到刘邦榻前，高声说道：“想当初，陛下在沛县起兵时，何等英雄气概，如今天下安定，您怎么就变得如此萎靡不振？您患病，不与文武大臣商议国家大事，成天与太监呆在深宫里，难道不回想秦始皇当年病死时，宦官赵高假造遗诏，杀害公子扶苏与忠臣良将，祸乱天下的事情吗？”

樊哙越说越激动，刘邦原本是轻感冒，听了将军的陈词，深受感动，翻身下榻，立即召集文武群臣，共商大事。

《呻吟语》的作者吕新吾说：“处小人，在不远不近之间。”这和孔子的想法如出一辙。过分地接近小人，对自己而言是一种负担；冷落了他，又会招致嫉恨，不知其心怀何鬼胎。所以，保持适当的距离才是上策。

书中又说：“由于喜欢蛇，而贸然出手去抚摸它，往往会被它咬噬而中毒；倘若因为不喜欢老虎，而动手击打它，同样也会被老虎吞噬。”因此，必须远离老虎和蛇，即所谓“敬鬼神而远之”。这里的老虎和蛇就是指小人。现实中每个人身边都会有小人，对这种人一定要提防，不要笨拙地出手，以免遭致不必要的伤害。

感恩批评，学会批评

法语之言，能无从乎？改之为贵！巽与之言，能无说乎？绎之为贵！说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣！——孔子

孔子作为一位严师，总是告诫他的弟子们一定要听从别人的批评，并且还要确实能够改正，这才是最为可贵的。对于那些恭维的话，要学会冷静地去分析，这才是可贵的。这里孔子主要强调了怎样对待别人的规劝和赞扬的问题，这对现代人很有启发作用。

别人对我们的规劝，包括社会对我们的规劝从来就不少，我们自己许多时候也都知道应该按照规劝去做，可惜往往却不能按照规劝去做，究其原因，还是缺乏足够的自我控制能力，也就是缺乏足够的自我修养和理性约束能力。一个人会因为别人的赞美而飘飘然，甚至分不清哪些真心的，哪些是虚假的；哪些是对自己成绩的肯定，哪些是对自己的鼓励。不能够正确对待赞美，那是很容易迷失自己的。

古语有云：“花无百日红，人无千样好。”的确，人并非十全十美，每个人都有缺点，都有短处。因此我们应正视自身的弱点，并积极寻求克服缺点的方法。但是，并不是所有的短处都会暴露在我们的视角下，有一些则是被你身边的人所发现，他们会有意无意地提醒你，督促你克服缺点。

这正应了孔子说的另一句话：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。忠言大抵逆耳，不讨人喜欢，让人听起来觉得不舒服，但尖锐的批评，衷心的劝告，实际上是爱护人的一种表现。着眼于“帮”，正如好药往往味苦难吃，但能治病一样，批评是提醒、是警示、是良药，对改正缺点错误很有好处。从某种意义上讲，批评包含一定的“治病救人”的性质。

在历史上，不听忠言而失败的例子不在少数。

三国时，刘备急于给关羽、张飞报仇，不理会诸葛亮、赵云等人的劝阻，贸然进攻东吴，而被陆逊“火烧连营七百里”，大败而归；袁绍不采用手下谋士的意见，一意孤行，导致了“官渡之战”的惨败；“发明大王”爱迪生，由于晚年不听别人的批评而一事无成……

由此可见，能够正确听取别人的意见是至关重要的。

有的人一听到别人的批评意见，就觉得如芒在背，也不管批评的对与错，便认为批评者是存心跟自己过不去。“涵养”好一点的，是在“诚心接受”批评之后，念念不忘给批评者“穿小鞋”；“涵养”不好的，则免不了当场发作，与批评者针锋相对。这样时间长了，批评者就会变得“世故”起来，批评的声音也会日益衰弱下去。

有人会说，每个人都爱听好听的话。好听的话的确能够使人精神愉悦，同时又长面子，可是有些好听的话犹如漂亮的罂粟花，开放时美丽，而结果却有毒。

有则寓言故事，说的是有一种叫猱的猴子，最爱吸食动物的脑浆。一天，老虎觉得头痒，就让猱为自己挠痒。猱慢慢地挠着，就将老虎的脑袋挠开了一个洞，可老虎全然不知，并且还很快活。猱一边吸着老虎的脑汁，一边对老虎说：“我弄了一点荤味，不敢一个人独自享用，送给大王您吃吧。”老虎高兴地说：“你对我真是很忠心啊！”最后老虎的脑袋被掏空，大吼一声就死去了。

那些以阿谀奉承为能事的人，不正如猱一般的小人吗？

“耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒之中也。”一个人如果常听难以入耳的忠言，常遭遇使心中不悦的难事，就能修身养性，提高自己的品德；相反，假使一直听悦耳的话，行事又很顺利，就会自然而然的松懈下来，如同中了鸩毒一般，此生再也无望了。“鸩毒”是什么呢？鸠是一种毒鸟，所谓“鸩毒”，指的是用鸠制成的毒药。

闵公元年，管仲向齐桓公进谏：“宴安鸩毒，不可杯也”。原来齐桓公爱姬甚多，常在后宫饮酒作乐，管仲见了很担心，就把酒色比做鸩毒，劝诫齐桓公勿进醇酒妇人。齐桓公毛病很多，由于有管仲辅佐治国，对管仲的批评也能接受，才使齐国成为春秋五霸之一。事情到管仲去世后，就发生了变化。

管仲死前齐桓公去看望他，并问他：“仲父病成这个样子，有什么话要和寡人说吗？”管仲劝他离易牙、竖刁、常之巫这些人远点。

齐桓公说：“易牙把自己的宝贝儿子煮熟了让我尝鲜，这么忠心耿耿的人还值得怀疑吗？”

管仲说：“人之常情，谁不疼爱自己的孩子？既然他可以忍心烹杀自己的儿子，那么将来对你，还会有什么不忍心的事情不能做呢？”

桓公又问道：“竖刁把自己阉了以亲近寡人，这样的人也值得怀疑吗？”

管仲回答道：“按人之常情来看，没有不爱惜自己身体的。能下狠心把身体弄残了，那么对国君又什么下不得手的呢？”

桓公又问道：“常之巫知道人的生死，能治重病，这样的人也值得怀疑吗？”

管仲回答道：“死生，是有一定的；疾病，是人体失常所致。主君不顺其自然，守护根本，却完全依赖于常之巫，那他将国君无所不为了。”

桓公又问道：“卫公子启方，侍奉寡人十五个年头了，他父亲死时都不肯离开寡人回去奔丧，这样的人也值得怀疑吗？”

管仲回答道：“按人之常情来说，没有不爱自己生身父亲的。他父亲死了都不肯回去，那对国君又将如何呢？”

管仲死后，齐桓公开始时还记着管仲的劝告，将这些人赶出了宫外，可是非常不习惯没有这些人的日子，又将他们接回来了。齐桓公将管仲的劝告置之脑后，重用易牙、竖刁等人，这些人投其所好，阿谀谄媚。齐桓公在他们的奉承下，上进心尽失，政治渐渐腐败，他自己还觉得没有不妥，说：“仲父的话是言过其实了。”

齐桓公生病的时候，这几个人一同叛乱。他们在桓公寝室四周筑起一道围墙，禁止任何人入内。这时，桓公哭的鼻涕横流，感慨道：“唉！还是圣人的眼光比我们远大呀！若是死者地下有知，我还有什么脸面去见仲父呢？”说罢，自己扬起衣袖捂住脸部，气绝身亡，死在寿宫。尸首无人理睬，以致腐烂发臭，蛆虫爬出门外，上面只盖一张扇，三个月没人安葬。从此，齐国的霸业也骤然衰落了。

齐桓公的死可以说是他自己一手造成的，他的悲剧提醒人们，如果听不到批评意见，听不进难以入耳的忠言，就认识不到错误，察觉不了灾祸，无法提醒、鞭策自己，是件很危险的事；整天被赞扬的话包围，赞美之词不绝于耳，就像喝含有“鸩毒”的美酒一样，听多了就会丧失警觉，削弱自己发奋上进的精神，沉湎在自我陶醉的深渊中，积羽沉舟，最终毁了自己。

《周易?小过》中有：“弗过，防之，从或戕之，凶。”没有缺点也没有过错，而受到了批评，要预防不要再犯同类的错误就行了，盲从和顶撞都不好。没有缺点也没有过错而受到了批评，今后行动要引起警惕，不要把别人的批评总是记在心里。

唐太宗就是这样对待批评的。他称帝后居安思危，任用贤良，励精图治，缔造了我国封建社会持续近三十年的太平盛世“贞观之治”。唐太宗认为：“兼听则明，偏信则暗”，所以鼓励臣下进谏，扩大谏官职权，凡诏令不妥须当奏明，不得阿从。