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第二辑 看老狐狸如何忍而成大事3（第2页）

此时，做了晋国臣子的虞公才后悔自己没有采纳宫子奇的意见，终导致亡国的悲剧。

不能明是非，辨利害，不能忍一时的小利，不能满足已有的财富、权势与幸福时，必将“讨了人事的便宜，必受天道的亏；贪了世味的滋益，必招性分的损”。故而，我们要知道如何得到幸福，更要知道如何保有得到的幸福。这得到与保有就是需明白适可而止——凡事不能发挥到极限、尽头。

李密庵早已将介于两个极端之间的有条不紊的生活，恰到好处的趣味一览无余，说得明明白白、透透彻彻，只需有心人拂去心中尘埃，释去心头枷锁，便可得悟其真谛，在他的《半半歌》中这样写道：

“看破浮生过半，半之受用无边。半年岁月尽幽闲，半里乾坤宽展。半郭半乡村舍，半山半水田园。半耕半读丰经廛，半土半烟民眷。半雅半粗器具，半华增实庭轩。衾裳半素半轻鲜，肴馁半丰半俭。童仆半能半拙，妻儿半朴半贤。心情半佛半神仙，姓字半藏半显。一半还之天地，让将一半人间。半思后代与沧田，半想阎王怎见。酒饮半酣正好，花开半时偏妍。帆半张扇免翻颠，马放半缰稳便。半少却饶滋味，半多反厌纠缠；百年苦乐半相参，会占便宜只半。”

当我们参透这“半的哲学”时，则明白知足可平衡心理并维持这种心理的平衡，保持宁静之心，淡泊之念，不在物质享受上奢侈。控制己之贪欲，将精力与才智投入有益的事业与高尚的生活中去。

聪明是一种财富，虽然财富可以让人过得舒适，但也能将一个人毁掉。

真正聪明的人不会锋芒毕露。大智若愚、大巧若拙即是对事业、家庭应有执著之心，对权势、财富却得知足之念，否则，乐从何来?

人世间值得追求与留恋的事物太多，岂能一人独享、一人尽享?

凡事太执著、太过分，招惹一些不必要的麻烦，徒增其恼、徒添其烦，何苦来哉?

真正自由的生活，须得放弃执著心，摒弃贪欲，看淡、看开。“忍一时风平浪静，让一步海阔天空”，泯除心计，跳出纷争的竞逐，让自己的人生充满智慧，似行云流水，如晴空朗月，于是方能“满室清风满几月，坐中物物见天心……溪流水一山云，行处时时观妙道”。

当我们拥有了禅心、知足常乐，这纷繁喧嚣、令人迷乱的俗世方可为知足者仙境。

禅者言：“贪码热声声陋些贫；知足者，身贫而心富”。老子在《道德经》中这样写道：“莫大干不知足”、“知足不辱，知止不殆，可以长久”。

于是，知足者“心与竹俱空，问是非何处着脚?貌偕松共瘦；知忧喜无由上眉”。

于是，知足者“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。

于是，知足者“闲观扑纸绳，笑痴人自生障碍；静睹竞巢鹊，叹杰士空逞英雄”。

于是，知足者“忽睹天际彩云，常疑好事皆虚事；再观山中闲木，方信闲人是福人”。

知足常乐，世之聪明人，可知足乎?

5．安详之心

生命，于人只有一次；若盲目、冲动地奋进或展开，则会令自己的心灵失去平衡与安详，陷入到一种痛苦挣扎的深渊中去。

人之有不平衡的心灵，不安详的心灵，皆因心中无一个正确的目标与寄托所致。为了不使自己的心情烦乱，就应能自主，不论何时何地，做事待人全心全意，不敷衍，不马虎，将自己的生命真实渗透其中是一关键之处。

当年，禅宗二祖慧可第一次见到达摩时便求救于达摩，请达摩将他不安的心安下来。充满智慧的达摩瞬间便识破了慧可之症结所在：慧可的不安是因为他没有完整的人格、完整的心。“心”是什么，“心”在什么地方都还没弄明白所造成的。于是达摩对慧可说：“请把心拿来，我替你安。”

慧可想了许久，终于无可奈何地回答：“我找了很久，可是仍然不知道心在什么地方。”

达摩又说：“好了，我已经替你把心安好了。”

禅宗所说的“心”并不是我们平常那种由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知，所积累的这一层法尘，即所谓的分别心，而是一种没有恐惧、没有忧虑、没有矛盾、没有私欲、没有攀缘，抛弃了一切对外在事物的执著和迷惑的和谐、统一，尽善尽美的心灵状态，即所谓的“真心”。

而禅宗所说的“真心”；则是五祖弘忍大师在《最上乘论》中一再讲明的“守本真心”之心，也是马祖道一所说的“无造作、无是非、无取舍、无断常、无圣凡”的“平常心”之心。

明宋的儒者娥湘容的《恍然》中说：“自处超然，处人超然，有事超然，无事超然，得意淡然，失意泰然”，就是一个人必须将自己生命的光辉随时随地地灌注干自主性之中，方可让自己人格的力量根植于安详之境里。

王阳明曾说：“破山中之贼易，破心中之贼难”。意思就是如果山上有贼，会搅得社会不安宁；如果一个人心中有“贼”，有使人不得安宁的因素，则会搅得心灵浮**，不得安宁。我们应该剿除这些使社会、心灵不得安宁的祸患及因素，可是消灭山中之贼容易，消灭心中之贼放却困难得多了。

安详之心即平常心。

安详之心即佛法之心、禅宗之心。

《正法眼藏随闻》中曾讲到佛法与我心：中心无我身，外相随它行，佛法即是僧人眼中的人生真理。若能忘却我小、我身，便进了佛法之门，遵循佛法而行事了，或许就是慧可之“觅心了不可得”因而“安心”而悟的原因。

寻找心境的安详，对之古人或是现代人都是很重要的事。

现代人常常抱怨“心情烦躁”、“办事不顺利、不顺心”、“不知如何待人处世”、“心情郁闷”等，究其原因，皆是对自己的生命尚无正确的认识、体悟，故而处在迷惘、迷惑之中，让自己的心趋于混乱，失去平衡，失去安详，自然无法平和、理智地面对所遇之事，更无法从容、圆满地克制、解决所遇之事。

安详之心即要看住本心，也就是希望找到原本无念的真心。

禅宗中的故事为的就是要剥掉世人为自己所设定的包括神圣在内的制造的一切伪装，从而透悟真朴世界的本源体味自然界的永恒与人生的最终皈依。

生活中的每一个人都需要有悟性，都要能悟，悟花开花落，月圆月缺、潮汐涨落，生老病死的自然法则；悟世间万事万物的客观与必然。因此，开悟的人可以冷静、正确、安详地待人与处世，并能发现其中所蕴涵的道义与真理，因此，所谓的悟，并非是宗教境界的专利。

“悟”包含了真、善、美，它应是人与生俱来的一种理解力。悟者，知道什么是真伪，什么是应该的与不应该的，迷者却恰与之相反，什么也不明白。故而，拥有了“悟”，能正确体味“悟”的人，方能从百般的迷惑之中解脱出来。

只有真悟，方为安详。

当生命中的一切问题、一切烦恼、一切障碍均能冰消瓦解、消失殆尽时，亦才是得了真悟，拥有了安详之心。正如耕云所说之“悟”。

拥有了安详的心态，人才能细细地体味生命的意义，享受生命的乐趣。