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八 随时（第5页）

《说苑》说：《尚书》所说的五件大事，容貌列在第一位。容貌，是男人显得有涵养、女人显得姣好动人的原因。

《说苑》还说：“衣服容貌者，所以悦目也；声音应对者，所以悦耳也；嗜欲好恶者，所以悦心也。君子衣服中，容貌得，则民之目悦矣；言语顺，应对给，则民之耳悦矣；就仁去不仁，则民之心悦矣。三者存乎心，畅乎体，形乎动静，虽不在位，谓之素行。”

意思是：衣服容貌，可以悦目；声音语言，可以悦耳；举止习惯，可以悦心。君子衣着得体，容貌合宜，人们看在眼里就喜欢。言语谦逊，应对得当，人们听到耳里就高兴。结交好人，远离坏人，人们就对他心悦诚服。把这三件事记在心上，勤加训练，并运用到自己的一言一行中，即使不在朝廷做官，也能在群体中受到尊敬。

这段话，大致可以认为是对外表形象的一个定义。

很多人认为看人应该“重德不重貌”。这话固然不错，但世上不看外貌只看品德者毕竟是少数，就连孔子也感慨说：“吾未见好德如好色者也。”

一个人品德高尚、才华出众，固然值得重视，但如果形象糟糕，人家看了一眼就不想看第二眼，更不愿跟他打交道，人家怎么知道他品德高、才华好呢？

此外，一个人慈眉善、和蔼可亲，往往内心比较善良，无害人之心。一个人面目邪恶，往往心机不善，无正义感；一个人神态不恭，往往骄傲自负、轻视他人。当然，不排除有面善心恶和面恶心善的人，但这只是特殊情况。而且，也是人们识人的眼光有偏差，只看见对方溢于言表的善，没看见闪烁其中的恶迹；或者只看见流于表面的恶，没有看见隐于其中的善意。

总之，外表形象对于人生成功的意义非常重大，如果想成就一番事业，在这方面切不可轻率随便。如古人所教：致庄重，莫轻狂。

好事坏事皆不可全抛

冈波巴大师说：不要舍弃一切妄念，因为他们都是法性之显现游戏。不要一意舍弃烦恼，因为烦恼能令行者忆起智慧。不要一意舍弃欲乐，因为欲乐能灌溉和增益证悟及觉受。不要舍弃疾病和痛苦，因为疾病和痛苦皆可成为自己的善知识。不要舍弃仇敌于障碍，因为他们能唤起吾人对法性之向往。摘自《成就胜道宝缦集》

按佛家的观点，世人追求的名利欲乐，似乎都是梦幻泡影，虚而不实；世人所持的观念，似乎都是妄执，这难免让人感到无所适从，甚至产生幻灭感。但是，看了冈波巴大师的几个“不要舍弃”之后，就让人产生豁然开朗的感觉，顿悟佛家所讲的空，是以求证未来之空为目标，而不是立即舍弃现在之实。那么，我们不妨来探寻一下冈波巴大师几个“不要舍弃”的妙味。

第一，“不要舍弃一切妄念，因为他们都是法性之显现游戏”。

世人头脑中的所有观念，几乎都是妄念，或者说不完全正确之观念。如美国投资家索罗斯所说：“我们对世界的所有认知都有缺陷，因为我们无法透过没有折射作用的棱镜观察世界。”这就是说，我们永远看不清全部事实，或者因为认识能力的局限，或者因为情绪障碍，我们看见的一切都是经过“折射”的，存在程度不同的错觉，那么得出的结论也有程度不同的偏差。

但是，我们却没有必要抛弃所有存在偏差的观念。因为它们是我们通向正确的通道，是我们需要借用的工具。好比原始人用石刀砍削箭矢，石刀确实不是很好的工具，但如果不用石刀，就无法制成较先进的工具。

只不过，在我们运用这些有缺陷的观念时，千万不要以为绝对是正确的。而要认为它们是迟早需要抛弃的观念。

第二，“不要一意舍弃烦恼，因为烦恼能令行者忆起智慧”。

当然，如果能进入佛家的空无境界，又另当别论。

第三，“不要一意舍弃欲乐，因为欲乐能灌溉和增益证悟及觉受”。

欲乐是刺激社会进步的核心因素。所谓“消费决定生产”，如果大家都不想尝试新产品，就不会有那么多新产品问世。如果大家都不喜欢游玩，就不会有那么多玩乐工具产生。如果男人都不喜欢美女，女人就不会变得越来越漂亮。如果女人都不喜欢男人富有，男人一个个都会变成懒虫。所以说，欲乐无罪，但贪欲却是不可饶恕的过错。

第四，“不要舍弃疾病和痛苦，因为疾病和痛苦皆可成为自己的善知识”。

一个从未生过病的人，不能体会虚弱之人的力不从心，经常会强人所难，让人觉得他冷酷无情。如果生过病，他就知道在某种身体条件下，很多事情心有余力不足，于是就懂得设身处地替他人着想，他在他人眼里也变得可爱多了。一个从未受过挫折的人，不知道人世的艰难，难免对自己、对他人、对社会失去正确判断。如果受过挫折，他就很容易理解他人的所作所为，而不易产生轻视、怨恨等不良心理。

当然，病痛太多，挫折太繁，如果加上心志不健全，也难免怨天尤人。

第五，“不要舍弃仇敌于障碍，因为他们能唤起吾人对法性之向往”。

处在一个竞争社会，人们很容易把对手视为给自己制造挫折、失败和耻辱的人，因而心生怨恨。实际上，对手不仅是从我们手中抢走机会和给我们制造困难的人，也是逼迫我们学习的人。他们每天都在思考如何做得更好，妙招层出不穷。我们为了免于落伍，只能殚精竭虑，将才智发挥到最佳。当我们的潜能被激发出来时，事业就取得了长足的进步。

竞争对手不仅是一些使我们丢脸的人，也是逼迫我们进行自我反省的人。他们会毫不留情地利用我们的缺点，以便向世界证明他们做得更好。我们在感到威胁的同时，也明白了不足所在。这有助于我们改正缺点，完善自我。

不妨设想一下，假如没有强劲的对手，我们也许会安于现状、停滞不前。正是由于对手的追赶乃至追逼，我们今天的事业才会越做越强、越做越大。

所以，我们与其仇视对手，不如欢迎对手；与其想方设法消灭对手，不如善加利用对手带来的好处。这是唯一可靠的成功之道。

修炼人格魅力

释迦牟尼说：摄化众生的方便。四摄庄严故，常勤摄化一切众生。摘自《十善业道经》

无论从事何种职业，成功的标志之一是，让他人认同你的目标，相信你的观点，接受你的行事方式。如何达到这一点呢？必须有足够杰出的人格魅力。假设一个疯子讲出跟老子、孔子、释迦牟尼一样精深的理论，别人会觉得这不过是疯言疯语；假设一个乞丐讲出世界上最好的致富秘诀，别人会认为这不过让人迅速破产的方法。因为疯子和乞丐的人格令人生疑，毫无魅力可言。

僧人有时跟乞丐一样，托着钵儿去要饭。但没有人把他们看成乞丐，他们的要饭也不叫要饭，要化缘。人家有机会给他们一口饭吃，是前世修来的缘分。都是要饭，给人的感觉为什么不一样呢？因为僧人有很强的人格魅力。他们的人格魅力不是佛祖赠送的，都是靠自己修炼来的。僧家讲“四摄”，就是修炼人格魅力的方法。

所谓“摄”，可以从字面理解为摄定心神，也就是抓住别人的心。好比一个明星，他一走到某个地方，大家的目光就齐刷刷地集中在他身上，这就是“摄”。又如相声演员表演，开口说了三句话，大家就被吸引住了，这就是“摄”。无论当领导、当老师、经商，甚至看相、卖狗皮膏药之类，都需要“摄”的功夫，否则就不能成功。

僧家的“四摄”功夫又不一样，不显山，不露水，润物无声，靠的是深厚内力。这种功夫很难修习，但一旦修成，无论从事何种事业，无不顺风顺水。

据济群法师解释说：“四摄，就是四种摄化众生的方法。作为一个学佛的人，或一个行菩萨道的人，在社会上必须有一个良好的威信，你才有能力度化众生，否则您想度化众生，众生还不要你度呢！假如人家不买你的账，你怎么帮助他呢？也许他还会说，我才不稀罕你帮助，这该怎么办呢？修习四摄法门，就能避免这种情况。四摄，是作为一个佛教徒应具有的为人处事方法。有了它，你无论用于修身做人、为人处世、经营工商业，乃至从政，你一定都能顺利，很成功；无论走到哪里，人家都会对你无比的欢喜。有了这样良好的群众基础，你就是竞选总统，人家都会愿意选你。”

第一是布施。也就是乐于助人。大多数人对道理的好与坏、观点的对与错，都缺乏足够的分辨能力。即使老子、孔子、释迦牟尼这些大圣人讲出来的话，还有人大摇其头，那么其他人讲话，想让人相信是真的，就太难了。