这个老太太说得好,每一个年龄都是最好的。因为你已经生在人世这么多日子,就应该是这个年龄。即使不能说最好,也是最恰当的年龄,有什么不满意的呢?
其他的事也是如此,都是自然之事,都是你该经历的最恰当的事,与其对它不满,不如好好享受它。
第二,求自然。前面所说的乐自然,并不是听天由命,什么也不干。人生在世,还是应该有所追求。这也是自然之事。但是,在追求时,要依恰当的方法。方法不当,结果可能适得其反。
有一个状元和乞丐的故事:一位老道为两个孩子占卜前程。他指着其中一个孩子说:“你将来能中状元。”又指着另一个孩子说:“你将来肯定会当乞丐。”
那个被认为要当乞丐的孩子心里不服气,决心凭努力改变自己的命运。他努力学习,20年后,竟考中了状元。而那个被认为会中状元的孩子,觉得自己一生有享不尽的荣华富贵,根本不用犯愁。所以,他整天吊儿郎当,游手好闲,什么正经事也不干。到他成年时,不要说考状元,字都不认识几个。后来他父母死了,他没有治生之能,结果沦落到街头当了乞丐。
在这个故事中,“状元”并不是一个空泛的概念,里面有着实质的内容,比如:渊博的知识,卓越的见解,美观的书法,优美的文章。如果想当状元,就要努力具备这些要素。那个沦为乞丐的人天天玩乐,显然用错了方法。
在生活中,很多人梦想成为企业家或科学家、政治家,却连“成家”需要具备什么素质都不知道,更谈不上努力获得这些素质。这就好比想去上海却往西藏跑一样。虽然你可以说地球是圆的,但是,绕地球跑上一圈,不知哪年哪月才能实现目标。所以,正确的方法还是想去上海就往上海跑。这才是“求自然”。
第三,行自然。也就是说,做力所能及的事,该怎么做就怎么做,不要放弃,也不要勉强。好比走路,该拐弯就拐弯,该绕道就绕道,走不通了,就走另一条道。
英国有一个名叫艾伯特·霍布戴尔的人,在曼彻斯特一所小学里当看门人。他的工作是:清晨开窗,晚上锁门,放学后拖地、擦黑板、整理桌椅,冬天还要给炉火添煤,等等,报酬是每星期5英磅。后来,老校长退休,新校长上任,建立了“考勤簿”,要求学校每个职员上下班都要签名。艾伯特·霍布戴尔不识字,不会在考勤簿上签名,结果被解雇了。
失业的艾伯特到处找工作,由于不识字,结果到处碰壁。他想,我必须找到一份不需要识字的工作才行。正巧,卖香肠的邻居卫·琼斯太太去世了。于是,艾伯特利用自己打工的积蓄,盘下琼斯太太的店子,开起了香肠店。几年过去了,他的生意越做越大。时至今日,“霍布戴尔香肠”已誉满大不列颠。在英国,一个人可能没听说过莎士比亚,但他肯定听说过“霍布戴尔香肠”。
在这个故事中,艾伯特没有因为失业而看轻自己,更没有失去追求,他努力寻找力所能及的工作,结果走出了自己的成功大道。
做力所能及的事,不一定都能像艾伯特一样发大财。但是,你却能活得充实,活得有成就感,这就是真正的行自然。
人到无求品自高
老子说:“圣人为腹不为目。”意思是说:圣人追求内心幸福而不贪求肉体享受。
对这句话,现代学者陈鼓应《老子注释与评价》说:“为‘腹’即求建立内在宁静恬淡的生活。为‘目’即追逐外在贪欲的生活。一个人越是投入外在化的旋涡里,则越是流连忘返,使自己产生自我疏离,而心灵日愈空虚。”
幸福是人的本质追求。它需要一定物质享受,但并不是物质享受越多越幸福。两者有一定关系,却不是互为因果的关系。古代人的物质享乐没有现代人多,是不是现代人比古代人更幸福呢?不一定。山区农民没有都市白领的物质享乐多,是不是都市白领比山区农民更幸福呢?也不一定。美国一些学者研究了世界许多地方的生活状态,发现人的幸福指数跟物丰富程度并无必然关系。人是否幸福,主要取决于他的心态。
从幸福的角度来说,现代人其实很可怜:收入提高了,我们的生活压力并没有因此减轻,甚至压力更大了;物质丰富了,我们并没有感受到生活的精彩;娱乐增多了,我们并没有得到多少愉悦的享受;我们的活动范围扩大了,心中却并没有留下多少美好的记忆。
为什么呢?因为我们的做法跟圣人相反,“为目不为腹”,被动地接受物质刺激,并没有学会如何追求内心的幸福。
这是现代人经常干的傻事:大吃大喝,然后看着镜子里胖乎乎的脸蛋发愁,拼命吃减肥药消除多余的脂肪;追求爱情,最后发现得到的不过是一个男人或一个女人;纵情肉欲,然后到处寻找“伟哥”之类的药品,补救日益疲乏的身体;周游世界,然后带着一身失落回家;拼命赚钱,连老父老母都没时间去看一眼……总之,人们追寻自己的感觉,让自己变得忙忙碌碌,却根本不知道要到哪里去;人们用各种希奇古怪的东西装饰自己、用各种希奇古怪的言行美化自己,想证明自己的存在,却根本不知道自己是谁。
在这种迷乱的状态下,如何能找到真正的幸福呢?
幸福是一种心灵,它需要借助一定的物质基础,却不是物质手段能够简单制造出来的。真正的幸福,来自于心灵的觉醒。
有智慧的人,把幸福建立在“道”的追求上,而不依赖物质享受。他们心中执定某个信念,并以保有这个信念为幸福。这并不是说,他们拒绝财富,拒绝物质享受。只不过,当财富和享受跟他心中的信念发生冲突时,他们会毫不犹豫地坚持自己的信念而舍弃其余。
有一次,墨子派弟子公上让去向越王宣传墨家的政治主张。越王听了很高兴,说:“如果您的老师愿意来到敝国的话,我愿把阴江沿岸三百社的土地送给他。”
公上让回来向墨子报告此事,并问:“您愿意接受越王的封赏吗?”
墨子反问:“你认为越王会实行我的政治主张吗?”
公上让想了想,答道:“据我观察,恐怕不能。”
墨子说:“那我就不能接受越王的封赏了!”
公上让问:“如果得到封地,不是可以在这里实践您的政治主张吗?”
墨子说:“唉!不仅是越王不了解我的心意,连你也不了解。如果越王愿意听从我的主张,我自然会酌情去做。如果越王不接受我的主张,即使把整个越国都给我,又有何用?既然越王根本不会采纳我的主张,如果我接受他的封赠,就是拿原则做交易。如果要拿原则做交易,又何必舍近求远跑到越国去呢?我早就在中原地区有所收获了。”
公上让惭愧地说:“多谢老师教导,学生实在有些浅薄!”
那些有道之人对于道的执着,以及对于财富和物质享受的态度,确实是常人难以理解的。明明他们有机会轻松改变生活品质,他们却宁可固守贫穷,也不遗弃自己的道。
我们普通人,很难达到圣人的境界。但是,我们想追求幸福的话,必须有一个人生目标。有了目标,你就能忍受辛劳、困苦、挫折,不顾一切地向目标进发,并在过程中品味到真实的幸福感觉。如果没有目标,哪怕坐在黄金盖成的屋子里,拥着世界上最漂亮的女人,吃着世界上最好的饮食,你也只能得到短暂的快乐,而不是真正的幸福。