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第29章 做人要守本分（第1页）

第29章做人要守本分

做人比读书更重要

不知从什么时候开始，中国人把读书看成了最重要的事，一个孩子从四五岁上幼儿园，一直到大学毕业，父母对他或她的要求都是“好好学习”，只要成绩好，其他方面一概从宽，所以很多孩子念到高中毕业，连一双袜子都没有洗过。

孔子对学习的看法不一样，他说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”“弟”即“悌”，敬爱的意思。这句话的意思是，在家里能够孝敬父母，在外面能够敬待朋友，对其他人能够秉持一颗好心，友善对待，主动跟品行好的的人交往，如果还有多余的精力，再来读书学习。这意思是说，先学习做人，再学习知识。做人方面没学好，一味学习知识，就是本末倒置了。

一位作家曾说，一个人一辈子能把身边七八个人的关系处理好，一生的幸福就有保障了。这七八个人都是自己最亲近的人，如父母、兄弟、妻儿，或关系最密切的人，如朋友、上司、同事、下属。意思就是说，只要把圈子内极少数人的关系处理好，必然事业顺利，生活和美；反之，绝大多数烦恼、痛苦都是身边人带来的，其原因是没有把关系理顺。关系没有理顺的原因是做人功夫没有学好。难怪有人说：世事洞明皆学问，人情练达即文章。

孔子的“入则孝，出则弟”，其意也是要把身边几个人的关系搞好。应该如何做呢？我们不妨看一个故事：

曾子是孔子的弟子，“孔门十哲”之一，公明宣在他门下学习，三年没有摸过书本。曾子说:“你在我家里，三年不学习，为什么？”

公明宣说:“我哪敢不学习？我看见老师在家里，只要有长辈在，连牛马也没有训斥过，我很想学习您对待长辈的态度，可惜还没有学好。我看见老师接待宾客，始终谨慎谦虚，从来没有松懈过。我很想学习您对待朋友的态度，可惜还没有学好。我看见老师在朝廷办公事，对下属的要求很严格，但从不伤害他们的自尊心。我很想学习您对待下属的态度，可惜还没有学好。”

曾子离开座位，向公明宣道歉说:“我不如你。我只会读书罢了！”

曾子说自己“只会读书”，无疑是自谦。从他的表现看，无疑做到了“入则孝，出则弟”六个字。

能够处理好身边人的关系，生活会过得比较舒服，但对一个有志向的人来说，这还不够。孔子又进而说“泛爱众，而亲仁”。

“泛爱众”不仅是一种道德修养，也是一种做人智慧。西方成功学中有一句名言：你以怎样的态度对待别人，别人也会以怎样的态度对待你。有一个大家都比较熟悉的故事：某人开车来到一座城市，问一个加油站的工人：“你们这个城市的人友善吗？”加油站的工人反问：“你们那个城市的人友善吗？”某人说：“不！他们冷漠自私，糟糕透了。”加油站的工人冷淡地说：“我们这儿的人也一样。”过了一会儿，又一个人开车来到加油站，问这个工人同样的问题。加油站工人还是问他：“你们那个城市的人友善吗？”那人说：“是的！他们真诚友善、热情大度。”加油站工人微笑着说：“我们这儿的人也一样。”俗话说：好心换好心。一个人“不”爱众，得到的无疑是冷漠自私、糟糕透了的对待；一个人“泛爱众”，就能得到真诚友善、热情大度的对待。

“而亲仁”的意思是跟好人交往。这是最好的学习。孔子说：“与君子游，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之化矣；与小人游，如人鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”经常跟有学问的人交往，久之就多了几分书香气，经常跟善良的人交往，久之就多了几分慈悲之心。相反，经常跟懒惰不负责任的人打交道，久之会变得懈怠起来，经常跟小流氓打交道，打架的机会就多起来。所以说，跟一个好人交往一天，胜过读一本好书。

做人的五件大事

在《佛说尸迦罗越六方礼经》中，佛祖论述了对待亲朋好友的五项原则：“一者见之作罪恶，私往于屏处，谏晓呵止之；二者小有急，当奔趣救护之；三者有私语不得为他人说；四者当相敬难；五者所有好物，当多少分与之。”

“见之作罪恶，私往于屏处，谏晓呵止之”，意思是说，看见亲朋好友干坏事，应该在私下里、无外人在场时，尽一切努力制止他的行为。“谏”是直言相劝，“晓”是讲清道理，“呵”是大声斥责。“谏晓呵止”四个字，简洁而含意丰富，准确表达了劝诫朋友的步骤和合理方式。首先是以尊重为先，劝他不要做这坏事。如果对方懂道理，一劝即听，那是再好不过了，目的达到了，又省了许多口舌。如果对方不懂道理，就要耐心地分析利弊，使对方知道这样做的后果。如果对方明知不对，仍然要去做，这时就顾不上他的面子，应该大声呵斥，严厉制止。假设对方不顾利害，仍然执意去做，那就没办法了。

在劝告时，如果只到“谏”这一步，轻描淡写地说最好别那么干，对方最后那样干了，自己还没有完全尽到做朋友的义务。只到“晓”这一步，把道理讲明了，仍然不能算尽到了义务。要到“呵”这一步，才算完全尽到了义务。

但是，也不能一开始就“呵”，这样会伤害对方的自尊心。也不能一开始就“晓”，把对方看成一个不懂道理的人。先把对方看成一个聪明人，点到为止，不行了再加大力度。所以说，“谏晓呵”的前后顺序是不能错乱的。

“小有急，当奔趣救护之”，就是说，亲友有急事需要帮忙，应该赶紧设法予以帮助。“小有急”是稍有急难的意思。这不是说，有小的困难就帮忙，大的困难就不管了。而是说，稍有急难就该帮忙，大有急难当然更该帮忙。当然，帮助亲友也要量力而行。比方说，人家住院急需10万元，我拿不出，拿出几千、一万，也算尽了力。

“有私语不得为他人说”，意思是，关于对方的隐私、机密，不得告诉第三者。对方信任你，才跟你分享隐私、机密，泄露给别人，辜负了对方的信任，甚至会给对方造成伤害，是严重不义行为。这一条现在已经被列为法律条文，大家都清楚，不必多谈。

“当相敬难”，就是说，对亲友要相互敬重。“难”有拣难事做的意思。打个比方，路上相遇，点点头，问声好，比较容易。停下来，握握手，嘘寒问暖，难度较大。亲友结婚，发个贺电，寄个礼物去，就比较容易。亲自去参加婚礼，难度较大。如果身在外地，搭飞机去参加婚礼，就更难了。不过，你尽礼的方式越难，越能表明对方在你心目中的重要性，双方的友谊会越深厚。

据《说苑》记载，古时候遇到亲友办喜事，在五十里以内要前往祝贺；如果是办丧事，即使百里以外也要赶回去吊唁和馈赠送葬物品。当时交通不发达，从百里之外赶回去，是很困难的。而礼仪的要诀就是不能避难就易。

“所有好物，当多少分与之”。就是说，自己得到了好东西，应该分润一些给亲友。这一条适于当时，现代基本不能适用。不过，如果自己条件好，适当接济亲友中的贫弱者，还是应该的。在这方面，犹太人的“慈善法则”值得借鉴：先救助自己。自己足以自立时，再救助亲友。尚有余力，当救助本乡。尚有余力，当救助本国。在慈善方面，光有好心没有用，拿出行动才有价值。这首先需要自己具备帮助他人的能力。

父母就是活菩萨

《佛说尸迦罗越六方礼经》主要讲做人应尽的义务，其中孝敬父母排在第一位。在该经中，佛祖论述了儿女对待父母的五项原则：“一者当念治生；二者早起敕令奴婢，时作饭食；三者不益父母忧；四者当念父母恩；五者父母疾病，当恐惧求医师治之。”

我们一般的感觉，佛家既然看破红尘、四大皆空，肯定是六亲不认的。但实际上，佛家最重孝道。佛祖释迦牟尼就是一个极重孝道的人，他当年想出家，父亲不答应，怕绝后。释迦牟尼就遵从父愿，结婚生子，最后才出家。父亲死的时候，他跟兄弟、儿子等四人亲自抬棺材出殡，送到他平日说法的讲堂旁边，亲手埋葬，全了孝道。

天下任何学问，都不会排斥孝道。如果排斥孝道，就是邪道了。反之，能够依从孝道，也就是依从佛道。

有一个佛教故事：一位居士尚未成亲，家中只有一位老母亲。他一心向佛，对大慈大悲、救苦救难的观音菩萨尤其敬仰，家里供奉着大大小小的观音像，从未间断香花鲜果供养，并且每天以念诵《法华经·观世音菩萨普门品》为早、晚课，并且经常持诵观音菩萨的“大悲咒”。

南海普陀山是观音菩萨的道场，据说观音菩萨经常在那里显化。这位居士想一睹观音真身，决定去普陀山进香。一年春天，他终于攒足了路费，与一些佛徒结伴上路。他们不辞辛苦，跋涉千里，正好赶在农历二月十九日——观音诞辰日到达普陀山。可惜，他们找遍全岛，也未曾见到观音真身。难道传说是假的吗？他找到一位老和尚，表达了心中的疑问。

这位慈眉善目的老和尚哈哈笑道：“观音化身千百亿，无时不有，无处不在呀！”

居士疑惑地问：“我怎么看不到呢？”

老和尚反问：“你真的想见活菩萨吗？”

“我不远千里而来，就是想朝拜菩萨的真身啊！”

“你来普陀找菩萨，菩萨已去了你家。”老和尚认真地说，“回去吧！回去就能见到观音了。”

居士疑惑地问：“这是真的吗？师父，您说观音化身千百亿，我怎么认出哪个是菩萨真身呢？”

老和尚说：“你回去见到反穿衣裳倒穿鞋的人，就是活观音。”

居士兴奋不已，日夜兼程，赶到家时，已是夜半时分。他急着见活观音，将院门擂得山响。俗话说，儿行千里母担忧，母亲这阵子正为儿子的安危担忧，听到儿子的声音，又惊又喜，急忙披起衣裳，拖着鞋，出来迎接儿子。匆忙中，衣服披反了，鞋穿倒了。儿子见了母亲的模样，顿然醒悟：老和尚所说的活观音，就是自己的母亲啊！

从某种意义上来说，自己的父母都是活菩萨。菩萨的精神是什么呢？“自未得度，先度众人”。父母对儿女，确实达到了这种菩萨境界：他们自己吃苦，也要让儿女吃饱；他们自己受罪，也要让儿女享福；他们自己没有读书机会，也要让儿女接受尽可能多的教育；他们自己生活在社会底层，也要凭微弱之力帮助儿女成长……虽然父母之爱不及观音菩萨的遍施众人，但在儿女面前，他们亦与菩萨无异。