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第四章 哲学教人追求人生的价值02（第3页）

所以，不要抱怨！不要说人生无价值!现实有太多的不如意，就算生活给你的是垃圾，你同样能把垃圾踩在脚底下，登上世界之巅。

永不言败的西西弗斯

古希腊神话讲过西西弗斯的传说，他也是《荷马史诗》中的一个传奇人物。河神阿索玻斯的女儿埃癸娜被朱庇特劫走，父亲对女儿的失踪大为震惊，并且怪罪于西西弗斯，深知内情的西西弗斯对阿索玻斯说，他可以告诉他女儿的消息，但必须以给柯兰特城堡供水为条件，他宁愿得到水的圣浴，而不是天火雷电。他因此被罚下地狱。还有人说，西西弗斯在临死前冒失地要检验他妻子对他的爱情。他命令她把他的尸体扔在广场中央，不举行任何仪式，于是西西弗斯重堕地狱。他在地狱里对那恣意践踏人类之爱的行径十分愤慨。他获得自然女神普洛托的允诺重返人间以惩罚他的妻子。但当他又一次看到这大地的面貌，重新领略流水、阳光的抚爱，重新触摸那火热的石头、宽阔的大海的时候，他就再也不愿回到阴森的地狱中去了，冥王的诏令、气愤和警告都无济于事。他又在地球上生活了多年，面对起伏的山峦，奔腾的大海和大地的微笑他又生活了多年。诸神于是进行干涉。诸神的使者墨丘利跑来揪住这冒犯者的领子，把他从欢乐的生活中拉了出来，强行把他重新投入地狱，在那里，为惩罚他而设的巨石已准备就绪。

古希腊诗人荷马说，西西弗斯是最终要死的人中最聪明最谨慎的人。但另有传说说他屈从于强盗生涯。这其中并没有什么矛盾。各种说法的分歧在于是否要赋予这地狱中的无效劳动者的行为动机以价值。人们首先是以某种轻率的态度把他与诸神放在一起进行谴责，并历数他们的隐私。

我们已经明白：西西弗斯是个荒谬的英雄。他之所以是荒谬的英雄，还因为他的**和他所经受的磨难。他藐视神明，仇恨死亡，对生活充满**，这必然使他受到难以用言语尽述的非人折磨：他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业。而这是为了对大地的无限热爱必须付出的代价。人们并没有谈到西西弗斯在地狱里的情况。在西西弗斯身上，我们只能看到这样一幅图画：一个紧张的身体千百次地重复一个动作：搬动巨石，滚动它并把它推至山顶；我们看到的是一张痛苦扭曲的脸，看到的是紧贴在巨石上的面颊，那落满泥士、抖动的肩膀，沾满泥士的双脚，完全僵直的胳膊，以及那坚实的满是泥土的人的双手。经过被渺渺空间和永恒的时间限制着的努力之后，目的就达到了。西西弗斯于是看到巨石在几秒钟内又向着下面的世界滚下，而他则必须把这巨石重新推向山顶。他于是又向山下走去。

正是因为这种回复、停歇，让人对西西弗斯产生了兴趣。这一张饱经磨难近似石头般坚硬的面孔已经自己化成了石头！他以沉重而均匀的脚步走向那无尽的苦难。这个时刻就像一次呼吸那样短促，它的到来与西西弗斯的不幸一样是确定无疑的，这个时刻就是意识的时刻。在每一个这样的时刻中，他离开山顶并且逐渐地深入到诸神的巢穴中去，他超出了他自己的命运。他比他搬动的巨石还要坚硬。

如果说，这个神话是悲剧的，那是因为它的主人公是有意识的。若他行的每一步都依靠成功的希望所支持，那他的痛苦实际上又在哪里呢？今天的工人终生都在劳动，终日完成的是同样的工作，这样的命运并非不比西西弗斯的命运荒谬。但是，这种命运只有在工人变得有意识的偶然时刻才是悲剧性的。西西弗斯，这诸神中的无产者，这进行无效劳役而又进行反叛的无产者，他完全清楚自己所处的悲惨境地：在他下山时，他想到的正是这悲惨的境地。造成西西弗斯痛苦的清醒意识同时也就造就了他的胜利，不存在不通过蔑视而自我超越的命运。

如果西西弗斯下山推石在某些天里是痛苦地进行着的，那么这个工作也可以在欢乐中进行。这并不是言过其实。西西弗斯无声的全部快乐就在于他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情。他是自己生活的主人。在这微妙的时刻，人回归到自己的生活之中，西西弗斯回身走向巨石，他静观这一系列没有关联而又变成他自己命运的行动，他的命运是他自己创造的，是在他的记忆的注视下聚合而又马上会被他的死亡固定的命运。因此，盲人从一开始就坚信一切人的东西都源于人道主义，就像盲人渴望看见而又知道黑夜是无穷尽的一样，西西弗斯永远行进。而巨石仍在滚动着。

也许巨石一次次地滚下，西西弗斯永远留在山脚下！我们总是看到他身上的重负。而西西弗斯告诉我们，最高的虔诚是否认诸神并且搬掉石头，他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃土。这块巨石上的每一颗粒，这黑黝黝的高山上的每一颗矿砂惟有对西西弗斯才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗斯是幸福的。而人生的价值，就在于获得幸福。

人生的终极价值何处寻

有人会说：“人生的价值在于过程，不在于结果。”这话很对，那是现世人生的价值。但我们进一步要问价值的价值是什么？人生的终极价值是什么？正如《圣经》所言：虚空的虚空，凡事都是虚空，都是捕风。

人活在世上，头顶苍天，脚踏黄土，并不比蚂蚁高贵多少，不比猴子聪明多少，和它们一样，只是万物一分子，只有时间是永恒的，万事万物都必然归于消亡。人类所创造的一切，什么文明、什么文化，最终都归于乌有。

有这么一则寓言：一个农民要磨面，为了使拉磨的驴在工作时不偷懒，就用一只透明的塑料袋装上玉米棒子，挂在它的脖子上。这样，驴走动时，塑料袋也跟着一晃一晃的，驴总以为能吃到玉米棒子，卖力地把脖子往前伸，绕着磨盘不停地走啊走啊，最后终于把面磨完了！

人生就是如此！人生的终极价值就是挂在驴脖子上的那袋装着玉米的透明塑料袋。人的一生，说白了就是上演一场悲剧。人，在自己的哭声中、在亲人的笑声中走来，又在自己的无言中、在亲人的哭声中离去。那最初的一哭，就是人生悲剧的开幕；那最后的一哭，就是人生悲剧的谢幕。也许那最后的哭声的多寡大小就是现世人生的价值所在吧。

有人正因为看到了人生的终极价值为虚无，在经历了人世冷暖、艰难苦恨、富贵荣华、获得世人称赞活得有价值之后，选择了玩世不恭、遁入空门、离开这个世界。庄子为妻子的死箕踞而坐，鼓盆而歌，楚狂接舆装疯沿街喊叫；音乐家李叔同念起经来，陶朱范蠡散尽巨富隐逸而终，欧洲中世纪哲学家奥古斯丁抛弃情人和未婚妻，做了修道士；国学大师王国维留下一句“五十只欠一死”跳湖了，诺贝尔文学奖得主日本作家川端康成关上门户呼吸煤气了，美国作家杰克·伦敦服毒了……

是否我们也该玩世不恭、遁入空门、离开人世，不，你我都没有资格，都不配！只有最聪明、最勇敢的和最愚蠢、最怯弱的才够格！正因为他们使我们一眼看到了人生的尽头，让我们头脑清醒，才能达观地对待身边人、身边事。

人生没有回头路

话说很久很久以前，上帝耶和华创造了天地万物之后，地上的花草树木欣欣向荣，飞禽走兽应有尽有，他感觉还缺少点什么。于是上帝按照自己的样子，用地上的泥土造了一个男人，并给予他鲜活的生命，上帝又给他起了个名字叫亚当。上帝耶和华特地在东方为他建造了一个美丽的伊甸园，在那儿亚当自由自在地生活着，饿了有果子和飞禽走兽的肉可以吃，渴了有甘甜的河水，是那么的无忧无虑。他还代表着上帝，管理着地上的飞禽走兽、蔬菜和植物。

亚当虽然整天无忧无虑地生活着，但他缺少自己的伴侣，有一点寂寞。这一切上帝耶和华都看在眼里，一天趁亚当熟睡的时候，他从亚当的身上取了一根肋骨，上帝用这根肋骨造了一个女人，取名叫夏娃，送给亚当做妻子。从此，亚当和夏娃就生活在伊甸园中，他们赤身**地在一起，心地纯净无邪，饥则食，渴则饮，过着自由自在的生活，十分和睦恬静。

上帝耶和华曾经警告过亚当和夏娃，他们可以吃园子中的任何树上的果子，唯独园子中央那两棵生命树和善恶树上的果子不能吃，否则他们将会受到惩罚。亚当和夏娃刚开始还是虔诚地听从上帝的吩咐，对那两棵树敬而远之。后来，日久天长，夏娃禁不住蛇的**，偷吃了善恶树上的果子，她又偷偷地给亚当摘了一些，亚当本着有福同享有难同担的原则，也满足了口福。他们吃过善恶树上的果子后，眼睛顿时明亮起来，这才发现自己竟然一丝不挂，于是就用树叶做成裙子围在腰间。

很快，上帝耶和华发现了他们的所作所为，十分震怒。他斥责夏娃说：我要增加你怀胎时的痛苦，让你分娩时疼痛不堪。我要让你永远都是你丈夫的附属品，让他做你的主宰，你必须服服帖帖地听从他，伺候他，绝不能说半个不字。然后耶和华又把亚当叫到面前怒斥道：你偷吃禁果犯了不可饶恕的罪过，你再也不能不劳而获了，我要让你终生在土地上辛苦劳作，一生汗流满面不得安宁，勉强才能有口饭吃。

上帝耶和华暗想：他们既然偷吃了禁果，获得了智慧，现在对我是一个威胁，如果他们再偷吃了那棵生命树上的果子，获得了长生不老，那可是天大的威胁呀!我绝不能再让他们呆在伊甸园里了，必须把他们赶走。上帝思忖再三，于是一狠心把亚当和夏娃赶出了伊甸园，让他们自食其力。惟恐他们会偷偷地跑回来，上帝又派天使把守着通往伊甸园的道路，而且还设置了一柄不停地转动并喷火的宝剑来切断他们的回路。亚当和夏娃恋恋不舍地离开了伊甸园，他们再也不能回来了，永远地失去了那美丽的家园。

这是《圣经》中关于人的诞生的故事，一般来说，人们都是把它当作一个神话故事来接受的，很少再往下思索。其实，这个神话故事暗含着不同寻常的寓意，而哲学家弗洛姆就是从新的视角来对它进行解读的。在弗洛姆看来，这个神话把人类历史的开始与人按照自己的意愿进行选择等同起来了，亚当和夏娃由于没有听从上帝的命令，偷吃了禁果，从而被上帝判了违反禁令的罪。

在这里，《圣经》主要强调的是人诞生后首次自由行为的罪恶以及由此所带来的痛苦。最初的时候，男人和女人（亚当和夏娃）在伊甸园里无忧无虑地生活着，他们和谐无隙地生活在自然之中，与自然浑然一体而不知自己为何物。在那里惟有和平，没有劳动的必要；人不需要自己去思考和决定自己的行动，一切都是井然有序。

当人第一次违背了上帝的禁令自由行动之后，便打破了与自然的和谐状态，从而使自己超出了自然，不再是自然的一部分，于是，人类的历史也就从这儿开始了。紧接着，人开始意识到了他自己、他与自然的分离，以及他的无依无靠。他被上帝逐出了天国的乐园，再也没有了回头路，不停转动着的火红的剑切断了通往伊甸园的道路。

这个故事在一定的程度上说明了，人在最初的时候是和自然和谐相处、融为一体的，而不是一种敌对关系。人就其身体和生理功能而言，是属于动物王国的。很久很久以前的某一天，在动物进化的过程中，发生了一次独特的突破，这种进化突破可以同物质的出现、生命的首次诞生以及动物的首次出现相媲美。这时，有种叫做人的动物诞生了，凭借着直立行走的姿势他将自己从自然中解放出来，他的大脑进化程度远远超出了最高等的动物，从此生命有了意识。

他是在偶然的时间、偶然的地方不由自主被抛进了这个世界中，又是不由自主地被强行从这个世界上抹去。由于人有了自我意识，他意识到自身生命的短暂以及在自然面前的无能为力。他看到了自己的末日——死亡。

他本身就是一个矛盾的集合体，他无法摆脱他的思想，即使它有时想这么做；另外，只要他活着，一息尚存，他就无法摆脱他的肉体，而他的肉体也使他想活下去。他永远就是一个思想和肉体的结合物，即使有时其中的一个或二者又不停地折磨着他。

人是唯一发现自己的生存是一个问题的动物，他不得不去解决这个无法逃避的问题，有时他被“为什么”的问题搞得焦头烂额，甚至一死了之。然而，天命不可违，时光不可倒流，他不能再回到从前那种动物与自然和谐相处的状态，他必须着手发展他的理性，直到与自然重新和谐相处，成为自己的主人。

正如弗洛姆所说的那样，从最根本的价值上讲，人的诞生是一个否定性事件。他失去了原有的安全的家——自然，再也没有回头路了，再也不能重新成为自由自在的动物了，上帝早已收回他的许可证。无可奈何的人别无选择了，人生没有回头路，他只有一条路可走，那就是完全超脱自然这个原始的家，去寻找一个新家，一个他创造出来的安全的港湾。人必须靠自己的智力创造出一个全新的人类世界，让自己成为一个真正的人，而不是退缩怯懦的自然的遗弃儿。

在弗洛姆看来，无论一个活生生的个人还是全人类，他的诞生是不由自主的，如同一个被抛掷的皮球那样，被抛进了一个完全陌生的世界。可怜的人从无比安全和惬意的环境中，极不情愿地来到了一个捉摸不定的、听天由命的开放的世界中，在这个世界中，只有过去是确定的，将来的死亡是确定的，而其余的一切都是无常的，变幻不定的。即使他祈求上帝的帮助，上帝也爱莫能助，只好说：“孩子，一切都靠你自己了。”

我们可以说，人的生存问题是整个自然界中独一无二的事了，他脱离了自然，却又在自然之中。弗洛姆曾经用一个形象的比喻来说明人，他说人是一个半神半兽的动物，自从亚当偷吃了智慧果之后，人就获得了上帝一样的智慧，然而却没有上帝那样的长生不老；脱离了动物然而却必须像任何一只动物那样死去，处于一种令人不堪忍受的有限与无限的冲突中。他不断需要寻找新的方法来对付生存过程中的矛盾，通过人所独有的形式来达到与自然、与他的同胞的和谐相处，而这些就是他的精神动力的来源，也是他的各种感情、爱恋以及焦虑的源泉。人生没有回头路，他只有这一条路可以走。