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第十四章 哲学让人拥有爱（第1页）

第十四章　哲学让人拥有爱

爱是人类最美的语言。以爱待人，因为爱本是我们固有的天性，比如我们敬爱父母长者，比如我们同情老弱病残，比如我们怜惜幼小，这就是爱的萌芽，也是爱的表征。哲学让我们拥有一颗爱心，并能够让我们在日常生活的爱中升华自己。

以仁爱为怀

孟子的“仁义”学说基本上是一种伦理政治学说，这种伦理政治学说渗透进了孟子以民为本，以仁爱为怀的一种不渝之人生精神。孟子首先积极肯定了人民生活需求的必然性和合理性，然后坚持政治统治、国家管理要以天下苍生黎民为念，要以天下人民的生存生活为念，对百姓要体民心、察民情、以民为本、以民生为本，修行仁德，实现仁政。他说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”（《离娄上》）又说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”（《梁惠王下》）孟子认为，如果对黎民百姓做到“乐以天下，忧以天下”（《梁惠王下》），然而还不能一统天下和安定天下的，从来都没有。本着民生为本、仁爱为怀的精神，他甚至敢于说出那种在那个时代可谓大逆不道的话：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）；“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’，残贼之人谓之‘一夫’，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《梁惠王下》）

孟子这种以民生为本，以仁爱为怀的人生精神，无疑是一种进步的人生价值取向。尽管孟子这种民生为本、仁爱为怀的思想和精神上升到政治层面就成了中国专制社会的民本思想和民本精神，并且与官本位的社会结构和社会心理相对应；但从非政治层面来说，以人的生命为本，以人的生存生计为本，对人仁爱，如孔子说的那样，“已所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》），“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），那也是值得现代社会去大力提倡的。

“仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”（《尽心下》）孟子的仁爱为怀不仅是一种政治伦理的要求，更是一种生活德性的要求；它不仅体现在对民众的普遍之心理仁爱上，更体现在诉诸于具体行动的对具体人的具体仁爱上，甚至体现在对一切生命尤其是肉体生命的具体仁爱上。他说：“无伤，是乃仁术也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也”（《梁惠王上》）。孟子又说“亲亲而仁民，仁民而爱物……知者无不知也……仁者无不爱也”（《尽心上》）他还说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”可见，仁爱为怀不仅要推己及人，也要推人及物，是对人的普遍尊重，也是对生命现象的普遍尊重。孟子这种善待人、善待生命、善待万物的人生精神，是值得我们去深刻地反思的。

人需要爱，世界需要爱。爱使人相互联结，使世界成为人的世界。地球本是人居于其中的一个大家庭，人字的一撇一捺本就意味着人与人的相互支撑——无爱不成人世界。

人要爱人，世界应该充满爱。有爱，人的世界才会充满盎然生机；有人爱，能爱人，我们才能品尝到生之欢乐，才能有不竭的生之热情——无爱的世界只是一片冷寂的荒漠。

以仁心待人，这仁心本是我们固有的天性，比如我们敬爱父母长者，比如我们同情老弱病残，比如我们怜惜幼小，这就是仁爱的萌芽，也是仁爱的表征。所以孟子说：每个人都有怜恤别人的心情。譬如现在一个小孩要掉进井里，任何人看到都会有惊骇同情的心情。这种心情的产生，不是为着要和这小孩的父母攀结交情，不是为着要在乡邻朋友中博取美誉，也不是因为厌恶那处在危险中的孩子的哭声，而是出自人的天性。

仁爱是人的天性，或者说，应该成为人的天性。无爱无恨的人是麻木迟钝，有恨无爱的人是冷酷无情。一个以仁爱之心待人的人，可能因为过分的慷慨付出和过分的忍让宽容而做错事情，甚至会演出一幕幕人生的悲剧，但就他们的心性看仍不失为真人，那悲剧也会显出真正的人生的壮烈。而那些没有爱心的人，他们也许会因为冷酷而成为成功的窃国者或腰缠万贯的商人，但他们本身不过是尘世的一个污点，他们的人生充其量也只能被人看作一幕瞬间即逝的笑剧。

所以孟子还说：“没有仁爱之心，是不能算作人的。”

爱他人若爱己

弗洛姆说，如果我具有爱的能力，我就会去爱我周围的人。在博爱中凝聚着同所有人的结合，人的团结和统一。博爱的基础是认识到我们所有的人都是平等的。同人共有的核心相比，人与人之间在才能、智力和知识上的差别微不足道。要了解这种人共有的核心，必须要深入了解人，而不是停留在表面。如果我只看到一个人的表面，那我看到的主要是使我和他分开的差别。如果我了解到他的本质，我就会看到我们的共性，我们是兄弟这一事实。

这种从本心到本心而非表面上的关联，是一种“本心关联”，或者正如赛蒙·威尔曾经表述的那样：

同样的话（即丈夫对他的妻子说“我爱你”）可以是陈词滥调，也可以非同一般，这要按说这些话的方式而定。说话的方式则取决于这些话发自内心的深度，而不取决于个人意志。在双方息息相通的情况下，这些话会触动对方相等的内心深度。所以一个有能力区别的人就会听得出来这些话的份量究竟有多大！

博爱是同等人之间的爱。但虽然我们是同等的，事实上也往往不完全“同等”，因为我们是人，所以需要帮助。今天是我需要帮助，明天也许是你。有这种要求并不意味着一个人弱小，另一个人强大。弱小是一种暂时状态，而自力更生，走自己的路的能力才是永久共同的能力。

弗洛姆进一步认为，兄弟之爱源于对弱者的爱，对穷人的爱，对异乡人的爱。爱自己的骨肉不足为奇。每个动物都爱自己的后代并照料它们。软弱的人爱自己的主子，因为他靠主子为生；孩子爱自己的父母，因为他需要他们。只有当我爱那些与我个人利益无关的人时，我的爱情才开始发展。

在《旧约》中，穷人是人爱的中心就说明了这一点，当然不仅是穷人，还有陌生人、寡妇、孤儿、民族的敌人、埃及人和伊多姆人。在对那些需要帮助的人产生同情的过程中，人开始发展他的博爱。在爱自己的同时，他也爱那些需要帮助的人，爱那些虚弱和惶恐不安的生命。同情包含着了解和认识的因素。在《旧约》里这么写道：因为你们了解异乡人的心，因为你们也曾在埃及当过异乡人……所以你们也应该热爱异乡人！

兼相爱，交相利

《孟子·尽心》云：“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”就是说，墨家主张兼爱，如果对天下有利，就是将自己从头到脚磨成粉末，也愿意为之。

墨子愿以对己之摩顶放踵以利天下，自然是一种彻底的无我精神、牺牲精神。但是，倘若完全无我，那自然也谈不上对我的摩顶放踵了。既然墨子明确坚持愿以我之摩顶放踵以利天下，那墨家无疑还有有我一意。那么，这个“我”又是在哪里呈现呢?

这就是苦难。墨子一生席不待暖，凄凄惶惶而“备世之急”，正是其“形劳天下…‘为天下忧不足”的表现。所以，哪里有苦难，哪里有争斗，哪里就有墨家；“思天下有溺者，犹己溺之”，其“形劳”，其“自苦”，也正是这样出现的。

墨家何以摩顶放踵，或言他们这么做是为了什么呢?墨家认为，理想社会应该在“兼相爱，交相利”的原则上建立起来。为实现这样的理想社会而奋斗，人生才有价值。

墨家和其他诸家一样，都是从自然之道来领悟人生真谛的，其“兼爱”的主张来自于对山的领悟。你看，山有起便有伏，有盛便有衰。山之所以能连绵不绝，乃因为各山头能止于其所，互不侵犯。墨家认为，这便是上苍晓谕人间的“天意”。

《墨子．天志篇》云：“顺天意者，兼相爱交相利，必得赏；反天意者，交相恶别相贼，必得罚。”所谓“兼”就是总全、兼顾的意思。“兼相爱”就是天下的每个人都应该同等地、无差别地爱别人，在爱面前人人平等。

孔墨都讲“爱人”，但孔儒之“爱”是以封建礼教为基础的“仁爱”，即“亲亲有术，尊贤有等”，是有差别的爱，所谓“礼不下庶民”。墨子很看不惯儒家所谓的“仁爱’’或“礼义”。《非儒》篇中，墨子很形象地挖苦儒家寄生虫般的生活方式：“富人什么“仁爱”可言!

墨子认为，做到了“兼相爱”，“交相利”自然会跟着来。天下大乱之原因在于“以不相爱生也”，如果真的“兼爱”了，将会——

诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱．则不相贼。君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调；天下之人皆相爱，（则）强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。

墨子提倡兼爱，还提出“非攻”的主张。战争（攻）是最大的“害”，它耗费财力国力死伤士卒，其损失不可估量，还使“男女久不相见。”原因是“诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物，具此而已矣”。因此，墨子阻止战争的惟一办法，也便是“兼爱”。

爱由心生

深夜，寺里一人一佛，佛坐人站。

人：圣明的佛，我是一个已婚之人，我现在狂热地爱上了另一个女人，我真的不知道该怎么办。

佛：你能确定你现在爱上的这个女人就是你生命里惟一的最后一个女人吗？

人：是的。

佛：你离婚，然后和她结婚。

人：可是我现在的爱人温柔、善良、贤惠，我这样做是否有一点残忍，有一点不道德。

佛：在婚姻中没有爱才是残忍和不道德的，你现在爱上了别人已不爱她了，你这样做是正确的。

人：可是我爱人很爱我，真的很爱我。

佛：那她就是幸福的。

人：我要与她离婚后另娶他人，她应该是很痛苦的又怎么会是幸福的呢？