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第四章 哲学教人追求人生的价值02（第1页）

第四章　哲学教人追求人生的价值02

在著名的德国哲学家看来，整个人生，它只不过是盲目的生命意志和冲动的表现，它由无尽痛苦和无聊构成的。他为此有过大量相关的论述。

“人生好比钟表机器似的，上好了发条就走，而不知为什么要走，每有一个人诞生了，出世了，就是一个‘人生的钟’上好了发条。”“人生好比一场短梦，是无尽自然精神的短梦，常住的生命意志的短梦。”

“人生只不过是一幅飘忽的画像，被意志的游戏的笔墨画在它那无尽的画幅上，画在空间和时间上，让画像短促地停留片刻，和时间相比，只是近于零的片刻，然后又抹去，以便为新的画像空出位来……”“人生如灼热的红炭所构成的圆形轨道，轨道上有几处阴凉的地方，而我们又必须不停地跑过这轨道，那么被拘限于幻觉的人就以他正站在这上面的或眼前看得到的阴凉之处安慰自己而继续在轨道上往前跑。”

这些生动而可怕的比喻，把人生看成是痛苦的渊薮。在叔本华看来，但丁的《炼狱篇》之所以比《天堂篇》写得真实成功，就是因为但丁所描写的地狱惨像就是现实生活苦难的写照。

在叔本华看来，生命意志的本质就是痛苦。而且意志现象愈完善，痛苦也愈多。植物无痛感，低等动物痛感微弱，高等动物痛感强烈，人的痛感达到顶峰。智力愈发达，痛苦愈多，所以天才最痛苦。正如歌德所讲，“天才的命运注定是悲剧”。

在他看来，人生好比一个钟摆。摆的这端是“痛苦”，而另一端则是“无聊”。当人的欲望没得到满足时，便产生焦虑、痛苦感：而欲望一旦得到满足，便又会觉得“不过如此”，百无聊赖，于是又产生新的欲望，寻求新的刺激，重新回到痛苦的欲望中，开始新一轮的“钟摆”生活。

那么，人的本质存在为什么就是痛苦呢?或说，为什么痛苦会成为人类不可摆脱的命运呢?

叔本华说，究其根本原因在于人生而有欲，因为人就是意志欲求的客观化，是“盲目的生命意志和冲动的表现”，他说，作为宇宙本体的意志总是挣扎的，因为挣扎是它的惟一本质。

只有受到外部的阻碍，才有可能被暂时地歇止。你瞧，自然的重力就一个劲地向一个无限广袤的中心挤去，固态之物向液态挣扎，而液态又向气态挣扎。在生物界，到处盛行丛林法则，你死我活，相互吞食的斗争随处可见。

至于我们人类，是千百种欲求和需要的凝聚体，人带着这种需要而活在世上，除了自己以外，别无其他任何依靠，一切都是未定之数，唯独人自己的需要和匮乏是肯定的。据此，整个的人生在这样沉重，在每天开门相见的需求之下，一般人都充满着为了维护那起码的生存而生的忧虑。

不仅如此，直接和这忧虑连在一起的又有第二种需求，即种族绵延的需求。同时，各种各样的危机又从四面八方威胁着人，他以小心翼翼的步伐，胆战心惊地向四周环顾而走着自己艰难的路程，因为千百种偶然的意外，千百种敌人都在窥伺着他。在荒野里他这样走着，在文明的社会里，他也这样走着。

在叔本华看来，人生就是被无限的欲求鼓动起来的一叶扁舟，在茫茫的苦海上挣扎。他把人的意志或欲求受到外部的阻碍叫做痛苦，而把意志和欲望的暂时满足叫幸福。在人生的大海里航行，也有风平浪静的时刻，这时他或许体验到他梦寐以求的满足，称心如意，或快乐和幸福，但这只是痛苦的间息期，而决不意味着痛苦的消失，而在两个痛苦、即一个刚消失的痛苦和下一个即将而来的痛苦之间息期，并不是被幸福和满足的感觉所充实着，恰恰相反，在一旁窥伺已久的无聊寂寞之感又迅速乘虚而入。

他说“困乏和痛苦如果一旦予人以喘息，空虚无聊又立即围拢上来，以致人必然又需要消遣”，这叫做“逃避空虚无聊的挣扎”。逃避空虚无聊的挣扎有时会使人陷入真正的绝望。

叔本华说：“空虚无聊绝不是一件可以轻视的灾害，到了最后，它会在人的脸上刻画出真正的绝望。它使像人这样并不怎么互爱的生物，居然那么急切地相互追求，于是，它又成为人们爱社交的源泉了。和对付其他一般灾害一样，为了抵制空虚无聊，单是在政治上的考虑，就到处安排了些公共的设施，因为这一灾害和相反的另一极端，即饥饿一样，都能驱使人们走向最大限度的肆无忌惮。‘面包和马戏’是群众的需要，匮乏是平民的日常灾难。空虚无聊是上层社会的日常灾难，在市民社会中，星期目代表空虚无聊．六个工作日则代表困乏。”

总之，人生是在欲求和达到欲求之间消逝的，欲望在其本质上便是痛苦，愿望的达到又很快产生空虚。目标只是如同虚设：占有一物便使一物失去了刺激。于是，愿望、需求又在新的姿态下卷土重来，要不然，寂寞空虚，无聊又随之而起；叔本华对人生的根本结论是：“任何人生都是在痛苦和空虚无聊之间抛来掷去的。”

叔本华还说：

智力愈发达，痛苦的程度愈高，因此随着认识的愈益明确，意识愈加强，痛苦也就增加，这是一个正比例。到了人，这种痛苦也达到了最高的程度，并且，一个人的智力愈高，认识愈明确．就愈痛苦，具有天才的人则最痛苦。

在我们一般人的观念中，大抵把痛苦、悲伤、忧虑、畏惧、孤独等等看作是人的消极心理体验，而把幸福、快乐、满足、高兴、愉快等等看作是人的积极心理体验，但叔本华把这个提法全部翻了个向。在他看来，人生的本质既在于痛苦和无聊，那么，当他说：“一切幸福只具有暂时的、消极的特征”，也是必然的逻辑结论了。

人是“烦”的存在者

海德格尔把人的存在看作是人的真正本质，没有了人的存在，其他一切的存在会变得毫无价值。他说，人的存在优先于万物的存在。因为后者只有依靠人的存在才能得到说明。只有人的存在才是真正的存在。

他认为人的存在有两种基本的特征。其一是人的存在先于本质；其二人的存在总是具体的，而不是抽象的。

关于第一个特征，这是存在主义人生哲学的第一基本原理。

在以往的哲学中，大多主张本质先于存在，或主张本质共存于存在之中。举个例子来说，圆的本质我们可以规定为“到定点的距离等于定长的点的轨迹”。圆的，这个本质是固定的、普遍的、必然的。而凡具体的圆，如茶杯、轮胎，皮球等等的圆则有生有灭，且越符合圆的本质则越圆，于是柏拉图会说，这个本质的圆是具体圆的模本（本质先于存在）。

海德格尔把这个提法倒转了过来，提出人的存在不同于万物的一个根本特征，就是存在先于本质。他认为，对于桌子、房子、树，我们可以说本质先于存在，或本质与存在共存。但对人却万万不可：人的存在状态的一个根本规定，就是他的存在，人的本质是人通过自的自由选择而获得的。意思是人最初来到这个世界时，就是一种存在，人自身的存在，而且这种存在是纯粹的、原始的，尚未被规定的。先有了这种存在，人才塑造自己的本质，创造自己的价值，即才给自己以各种各样的规定。用萨特的比喻：笛卡尔讲“我思故我在”，萨特则反之，“我在故我思”。

存在主义的这一个观点直接来源于尼采。尼采说，人是未定型的动物。因而人能按照自身的意愿创造自己的未来，而动物则不能：它们内制于本能，外缚于环境，动物是定型了的。因为它们世世代代只能生活在同一环境，重复同一种生活。

海德格尔所谓的人的存在的第二个特点，意思是人的存在总是单个的人具体的存在，这个有限的、短暂的生命存在对于具体的生命所有者来说是“性命攸关”的东西。海德格尔认为，人一经卷入这个喧闹不息的大众社会，在追逐外物和舆论声浪的沉浮中，人把自己最真实的“存在”或“自我”忘得一干二净。

海德格尔对现代大众社会中的人的存在状态作了诊断：

首先在大众社会中，人的个性消灭了。个人因无力对各类事物作出判断，然后又要判断，最方便而安全的方法是遵循“大多数”人的判断作为自己的判断，这样形成习惯，结果把自己仅有的一点判断能力丢得精光。个人的独立思考和判断呢?不是忘掉了。而是本来就没有过。

其次，海德格尔说，在大众社会中，公众的意见主宰一切，而任何优秀的状态都被不声不响地压住了。其结果，使得一切不同凡响的、独立的、优秀的、确有水平的东西都被公众的不理解而造成的冷漠，或自以为理解而造成的愤怒所压制。

通常，由于我们自己的懒惰和社会压力，我们停留在这样一个日常的俗世间，在那里我们并不同我们最内在最深层、最重要的自我相接触。这个世间是海德格尔称之为“任何人”或“普通人”的领域，在那里我们是可以彼此替换的，在这个“人人的领域”里，我们并不意识到自己的存在。

海德格尔用“沉沦”一词来描述个人的这种存在状态。个人的沉沦与其说是由于社会压力从外部把个人拖入到沉沦去，还不如说是由于个人内部本身有一种倾向而投入到沉沦中去。因沉沦到众人中去，与众人取得一致，可以得到一种“安宁”。如果一个人独立地对生活作出判断和决定，他是要由自己承担行为后果所带来的责任的；更严重的是，倘如独立的决定与众人有区别，甚至对立，他要独立地承受来自四面八方的冷漠和谴责。所以“沉沦是对亲在（个人）的一种**”。