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第六章 哲学能提升人的境界（第3页）

非洲土人会用一种奇物的狩猎方法捕捉狒狒：在一个固定的小木盒里面，装上狒狒爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够狒狒的前爪伸进去，狒狒一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了，人们常常用这种方法捉到狒狒。因为狒狒有一种习性，不肯放下已经到手的东西。

人们总会嘲笑狒狒的愚蠢，为什么不松开爪子放下坚果逃命呢？但人们为什么没有审视一下自己呢？并不是只有狒狒才会犯这样的错误。

其实，人的欲望也是如此。因为舍不得放弃到手的职务，有些人整天东奔西跑，荒废了正当的工作；因为舍不得放下诱人的钱财，有人费尽心思，不惜铤而走险；因为舍不得放弃对权力的占有欲，有些人热衷于溜须拍马、行贿受贿；因为舍不得放弃一段情感，有些人宁愿岁月蹉跎……人总是这样，总是希望拥有一切，似乎拥有的越多，人越快乐。可是，突然有一天，我们忽然惊觉：我们的忧郁、无聊、困惑、无奈，都是因为我们渴望拥有的东西太多了，或者太执著了。不知不觉中，我们已丧失了一切本源的快乐。

一个人，背着包袱走路总是很辛苦的，该放弃时就应果断地放弃，生活中有得必有失，正所谓：“失之东隅，收之桑榆”。静观世间万物，体会与世一样博大的诗意，适当地有所放弃，这正是获得内心平衡，获得快乐的好方法。

生命如舟，人的一生载不动太多的物欲和奢求。放弃那些根本不可能实现或带你走上悲剧性道路的欲念吧？不然，生命之舟就有沉没的危险。而在放弃之后，你会发现人生更加轻松而坚强！

色即是空

“色”在佛教语言中有两层意思，狭义地讲是指人的肉体，俗语中“好色”、“色迷迷”即是此义；广义地讲是指整个现象界，即所谓“法界”。

“色即是空”，意思是万法皆空，一切皆空，世界不存一物；“空即是色”，意思是对“空”的觉悟离不开“色”，只有在“色”中方能悟“空”，神会禅师说“烦恼即菩提”——有烦恼才能寻求对佛教真理的觉悟，是对“色即是空”的最好注解。

本明、宗一禅师都以“莲花”与“淤泥”的关系来比拟菩提与烦恼的关系，强调“须知烦恼处，悟得即菩提”。也就是说，人生在烦恼之中，要像莲花出污泥而不染一样，当烦恼袭来的时候，千万不要为烦恼所摆布，而要善自宽解，善于自我安慰，只要能把身外之物看作是虚幻的，也就保持了自己内心的宁静而不失其本原清净之心；反过来又可以说，正像污泥中可以生长出莲花一样，烦恼中也可以使人产生对佛教真理的觉悟，而能“随所住处恒安乐”。这与禅宗“即世间而求出世间”的人生态度是相一致的。

据《坛经》记载，卧轮禅师偈语说：“卧轮有伎俩，能断百思想，对镜心不起，菩提日日长。”慧能禅师听到了，立刻批评道：“这一偈语并没有说明人心的妙用，如果依此而行，是给人增加束缚。”接着，他就给念了一首他作的偈语，说：“慧能没伎俩，不断百思想，对镜心数起，菩提作么长。”他认为“不动心”并不是觉悟，反而是对人的束缚，强调只要“本原清净心”不被障蔽，就可以在现实的生活中去追求一种自由的境界。

在中国禅宗学说史上，很多禅师都持与慧能相同或相近的观点，有的还大大发挥了慧能的这一思想。有人问归仁禅师：“如何把僧人的德行付诸行动?”归仁禅师回答：“破斋犯戒。”此外，如桂琛禅师说“律身非真解脱”，善本禅师教人“不用无绳而自缚”，都是反对戒律对人的束缚。在解除了束缚以后，“大干世界内，一个自由身”。

禅宗的和尚们常常与酒为缘。然而，按照佛教戒律，和尚是不准喝酒的，可是许多禅宗的和尚们却不管这一套，出了不少不仅喝酒，而且酒量很大的和尚。花和尚鲁智深是小说中的人物，姑且不论，实有其名的比较著名的喝酒吃肉的禅师就有：唐朝的蚬子和尚、布袋和尚，宋朝的济颠和尚、遇贤禅师等等；他们酒肉穿肠过，佛祖心中坐，对破戒毫不介意。有人问什么是祖师西来意，蚬子和尚说是“神前酒台盘”，佛祖西来就是为了喝酒。

遇贤禅师有“酒仙”之称，喝醉了就自编自唱：“一六二六，其事已足；一九二九，我要吃酒。……只要吃些酒子，所以倒街卧路。死后却是娑婆，不愿超生净土。何以故?西方净土无酒酤。”信佛的人一般都希望死后能“超生”到西天的佛国净土去，可是旷达的禅师们则不然。他们说西天净土买不到酒喝，所以还要投生在现实世界中（“死后却是娑婆”，“娑婆”指现实世界）。

我们到佛教的寺庙去，常常看见一个咧着嘴笑、祖着大肚子坐在那里的弥勒佛像，这个弥勒佛的原型，就是中国唐朝的著名禅师布袋和尚。弥勒佛的肚子之所以大，正是被酒灌大的。寺庙中有一副对联盛赞弥勒佛道：“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世间可笑之人。”

“色即是空，空即是色”，也是要我们对生活保持一颗平常心。平常心就是直心，就是毫无分别的初心；而道就是人的整个生活，就是法界。

道就在平常心中，道不离日常生活，不离人生存的身心环境；而人只要在这样的世界中，保持初心，保持平常心，人就与道合一，与清净的生命本原合一，也就摆脱了烦恼系缚，涤除了无明污染，悟成无上菩提。

保持做人的本色

现代社会是快节奏的。你在大街上看到的每一个人，都是行色匆匆，似乎有永远做不完的事，整天都是忙忙碌碌的。如果你走上前去，随意问一个从你身旁擦肩而过的行人：你活在你真实的生命里吗？对方给你的也许是一脸的茫然。在商品经济大潮裹挟之下，许多人失去了真实的自我。

当儒雅的学者离开大学讲堂到潮起潮落的商海里去搏击时，当富于**的诗人丢下自己的笔沉浸于股市行情的跌宕起伏时，你不仅要问：他们快乐吗？他们有自己的归属感吗？当他向你呈上前缀着一大堆各种各样的头衔的名片时，你是羡慕他的成就，还是遗憾他的缺失？这使我想起了一位作家说到的一件事。

一天，他到一所寺庙里去吃了一次斋饭。席间，他问僧人寺庙的斋饭为何这般清淡？为什么不多放一些作料？为什么不把油盐放重一些呢？这位老僧指着桌上的一盘青菜笑着说：世上人人都吃青菜，可是又有几个人品尝出青菜的味道。要想品出青菜的味道，只要将其洗净放在清水里煮便可，这样我们吸取的才是青菜真正本色的营养。而世人席间所吃的青菜，看似做法讲究，五味调和，味道鲜美，其实，他们尝的不过是青菜的作料的味道而已，满意的不过是厨师的精湛的技术而已，至于青菜的味道和营养，他们并没有品尝到。

老者的一席话，道出了我们生活中时时处处所疏忽和遗忘的本色。是啊！在如今这个复

杂多变的社会中，人人为了保护自己，都刻意地给自己加点“作料”，粉饰自身。虽然这是

一种自我保护的需要，然而，正因为人人都戴着面具，我们正渐渐地失去做人真实的一面，很难体会到真实给我们带来的美。

真实是保持做人本色的本真体现，做人就应该讲究真实。真实是难得之美。当我们与自己内心和谐一致的时候，当我们与同样真诚直率的人在一起的时候，我们觉得自己是真实的。真实就像循环的能量一样帮助我们充满活力。在儿童故事《棉绒兔子》里，玩具兔子问道：什么是真实？真实就是自然发生在你身上的事。玩具皮马给它解释说。

除去面具，回想你觉得自己“真实”的时刻。想一想你有哪些尖利的、脆弱的，或者需要小心保存的地方。你是不是很容易发火、受惊或者期望别人按照你的意愿做事？改变这些行为的一个办法是把它们说出来。我们不一定要做完人；相反，承认自己的不足可以使我们更加真实，也更容易建立亲密关系。

保持做人的本色，就是不要丢掉自己真实的一面，用你真实的一面去体察，你就能够透过肤浅的表象，看到一个人的实质。

随着我们自己变得越来越真实，我们看到表面之下的灵魂，不再担心年龄、外表和日渐稀疏的头发。这个时候，我们看到了精神的美，那是由亲密而生的温暖所滋养的。

一个人最为看重的幸福和成功只能从自己生命的本色里去获得。富翁看重金子，而本分的庄稼人却看重脚下那片拴紧他们灵魂的土地，因为他们深信“泥土里面有黄金”。

失去本色的人生是灰色的、无光泽的人生，做人，就应该保持自己的本色。

随心所欲而不逾矩

站在岸边，看水中的鱼：小鱼游来游去，嘴中吐着泡泡，时而跃出水面，激起一串水花，**起一阵涟漪；时而摇头摆尾，倏忽间钻入水草中不见了。小鱼牵引着你的视线，令你羡慕得要死，心想自己要是能做一条任意穿梭的小鱼该有多好。

做一条任意穿梭的小鱼，不是羡慕它水中的生活，而是能像小鱼一样拥有自由自在、游刃有余的生活态度和方式。这是一种很高的人生境界，这就是孔子所说的随心所欲而不越出规矩的状态。

人生在世必然有许多礼仪规范须得遵从，如果仅仅是中规中矩，不逾越规矩，这会失去了心灵的自由，不能随心所欲；如一味地要无拘无束，随心所欲，这就可能逾越规矩了。随心所欲而不越出规矩是两者完美的结合。