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第十章 悟净与静 山不过来我过去（第7页）

“嘻嘻，”禅师笑着说，“怎么会与我无关呢？你没听见里面说要杀人吗？只要死了人，就会请和尚念经，做法事超度亡灵。和尚我就有银子赚了！”

县官一摔袖子，气愤地说：“岂有此理，你为了银子，竟然希望人家死人！”

大门里面的妻子也怪嫌地说道：“师父，咱们是邻居，俺们夫妻生气拌嘴，你不劝解也就算了，怎么反而来看热闹、说风凉话呢？”

禅师说：“我怎么是来看热闹的呢？我有正事要办呀。你想，咱们是多年的老邻居，平时都是你们供养我。而我一无所长，只会念经做法事。所以，不管是你被丈夫打死，还是你丈夫被你气得上了吊，和尚我都要来做一场超度呀。请问，你俩谁先预定啊？”

妻子扑哧一声乐了：“师父，超度亡灵，有自己预定的吗？”

丈夫也说：“谁说我要打死她啦？我舍得吗？是你听错了吧？”

禅师转向县官：“你看，人家夫妻好着呢，怎么会打架呢？是你听错了吧？”

禅的妙用，无处不在，无所不能。只要你用一颗灵动的禅心，生命中的烦恼、生活里的困顿，都会随风而逝。

【一日一悟】

强中更有强中手，任何时候我们都应该谦保持虚。

荣的任它荣，枯的任它枯

药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好呢？还是枯的好？”

正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”

小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’”

无分别而证知的世界，才是实相的世做界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执做的善恶也不是绝对的。好比我们用的拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。

禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等相对待的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个立身立命的所在。

【一日一悟】

主观与客观的界限是很难区分开来的。

草木成佛

日本真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年，为了寻师访道，以期明心见性，找到自己本来面目，又负笈中国各名山丛林，参话头，习禅定，又经历十二年之久。

二十多年后，他终于在禅门中得到了自我消息，因此束装返国，在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者，蜂拥而来参禅求道，大家都争相以一些困难坐的问题，要他解答。

那些问题包括：

一、什么是吾人自己的本来面目？

二、达摩祖师西来大意是什么？

三、人问赵州狗子有无佛性，赵州时而说有时而说无，究竟是有是无？

问题虽多，真观禅师总是闭着眼睛，不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案，大家对公案禅搬来说去，并不能得到真正的受用。

一天，有一位五十余岁的天台学者道文法师，研究天台教义三十余年，慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”

真观禅师非常爽朗答道：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么问题？”

道文法师问道：“法华经说：‘情与无情，同圆种智’，这意义就是认为树木花草皆能成佛，请问：花草成佛真有可能吗？”

真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你应该关心的是你自己如何成佛？你要作如是想才对！”

真观禅师道：“你说只有一个问题问我，关于第二个问题就要你自己去解决了。”

花草树木能不能成佛，这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？禅，要我们当下认识自我，不要去攀缘其他。

【一日一悟】

认清自己的本来面目，才能认清万事万物的本来面目。