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南華真經循本卷之二十四（第2页）

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：是稷稷何為者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱，是陸沈者也。是其

市南宜僚邪？子路請往召之。孔子曰：已矣。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為偃人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎。而何以為存。子路往視之，其室虛矣。

蟻丘之漿，蟻丘地賣漿者也。登極，升屋棟而望也。稯稯，眾也。聖人僕，聖人之徒也。畔，疆也。陸沈，居平陸而沈淪，猶言市隱也。是其市南宜僚邪？宜僚亦隱於市南，而人不識也。何以為存，言必逃也。

長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽音魯牡，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報；予芸而滅裂之，則其實亦滅裂而報予。予來年變齊去聲，深其耕而熟擾之，其禾繁以滋，予終年厭飱。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為，故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性崔葦蒹葭句。始萌以扶吾形，尋擢吾性，

欲惡始萌之時，謂可以扶吾形隨即擢亂吾性。始字與尋字相呼唤，俗讀蒹葭始萌為句者，可笑！

並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。

以衆為言如此者多也。孽，妖也。尋，即也。擢，拔也。溲膏，溲溺出膏也，皆亂性之病。

栢矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：已矣。天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。見辜人焉罪囚之人，推而強之，

推者，尊尚之。強之者，起其羸困。

解朝服而幕之，號天而哭之，曰：子乎。子乎。天下有大菑音災，子獨先離之。曰：莫為盜，莫為殺人為皆去聲。榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭，今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時。欲無至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎。已乎。且無所逃。此所謂然與平聲然乎？

與乎，皆疑辭。言蘧伯玉自以為知四十九年之非，未可為真知也。

仲尼問於太史大?、伯常騫、狶韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢戈，不應諸侯之際交接也：其所以為靈公者何邪？大強曰：是因是也。

上是字，此也。下是字，人所是也。因人所是謚之。

伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所句，摶幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。狶韋曰：夫靈公也，死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮音憑其子。靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣。之二人何足以識之。

摶，持也。扶翼，使人扶助之也。不憑其子，其子不可托也。

少知問於大公調曰：何謂丘里之言？大公調曰；丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此謂丘里之言。

大人合并而為公，是以自外入者，中有公道為主，而不執滯。由中出者，外有公道相是正，而不距絕。不賜者，不以為恩。時有終始，世有變化。不可執一也。淳淳，實也。福善禍**皆實理。有所拂逆者或有所宜，即塞翁失馬未必非福。自殉殊面，有所正者，有所差者，人各以私意自殉，如面不同而欲有所正之，反有所差失。

少知曰：然則謂之道足乎？大公調曰：不然，今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。

已有道之名矣，安得又以他物比之哉。若以他物比之，譬猶引狗馬為喻，愈遠矣。

少知曰；四方之內，六合之裹，萬物之所生惡起？大公調曰；陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。

橋起，橋然高起。片合，分合也。精之可志，精微之記志也。言之所盡，知之所至，極物而已。言到盡處，知到至處，不過止於物而已。惟見道之人不隨物之終，不原物之始，歸之無有。此辯論之所以息也。

少知曰：季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？大公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。

莫為者，莫有為之者。《孟子》曰：莫之為而為者，天也。或使者，或有使之然者。《孟子》曰：行或使之。二子之說，其不同如此。斯，劈碎也。《詩》曰：斧以斯之，斯而析之，則微而至於無倫。大而至於不可圍。《詩》所謂毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。所謂莫為或使未免，猶有物而終有差矣。

或使則實，莫為則虛，有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方。言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。

不可忌，不可禁也。