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通玄真經纘義卷之五（第2页）

文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱，謂之義；敵來加己，不得已而用之，謂之應；争小故不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。

道為治本，君以道王。本喪亂生，兵革興焉。然則古者有以道王，有以兵王，雖若不同而同歸于有德。故五兵之用，唯義兵可王，是雖兵，亦道也。故曰一而已矣。其應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此戰國之事，非王者之兵也。

老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜，成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無與。

因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，即幾於道矣。

道在乎治，數關於時。任智釋道，用才棄數，危困之階也。惟守分循理，得不喜成，失不憂退。物之入者，有受無取；物之出者，有授無與，因時而行，生不為德，殺不為怨，則近乎道矣。

文子問曰：王者得其懽心，為之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而後大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之，天下必效其懽愛，進其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蜎飛蝡動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。

江海善下而有容，故百川歸之。王者法之以為治。容民畜眾，故得百姓之懽心，樂共推戴，天下歸往矣。草木昆蟲，亦將欣服，其貴可知。

老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非故相反＃5也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所以作法，不可原也，其言可聽也，其所以言，不可形也。三皇、五帝輕天下，細＃6萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下以化為人。今欲學其道，不得其清明玄聖＃7，守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。

一炁運行，四時更變。有不容不爾者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人為，實由天運。故不可執一世之法籍而為傳代之治，惟隨時而舉事，隨事而應變，則可以論世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。

文子問政，老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，斂也，無加以力，不敢也。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下即離散，弗養即背叛，示以賢即民争，加以力即民怨。民離散即國勢衰，民背叛即上無威，人争則輕為非，下怨其上即位危。四者誠修，正道幾矣。

古人以道德為政，後世以功力為政。以道德則民服而風俗淳，以功力則民怨而戰争起。故御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，則無為而天下治矣。

老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權用也。唯聖人為能知權，言而必＃8信，期而必當。天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，祝即名君，溺即捽父，勢使然也。夫權者聖人所以獨見，夫先迕而後合者之謂權，先合而後逢者不知權，不知權者善反醜矣。

上言下用，經者，權之體也。下言上用，權者，經之用也。經權相濟，事無不宜。唯聖人知權，言而叉信，期而必當，與之屈伸而審其迕合。若夫執中無權，則不能隨時而適變。膠柱鼓瑟，善反醜矣。

文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。有道德，則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡；無道德，則縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民，皆懷仁愛之心，禍灾何由生乎。夫無道而無禍害者，仁未絕義未滅也。仁雖未絕，義雖未滅，諸侯已輕其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順。仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，灾害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也？

古之治天下者，道德衰而仁義次之，仁義衰則禍亂作，戰争興焉。上世嗣王，如桀紂之主，國未云亡，諸侯已有輕上之心，則道德喪而仁義衰矣。故湯武起而夏商絕，若周之幽、厲視桀紂，才一間耳，故不免大戎之殺，驪山之死，諸侯力政，強陵弱，大侵小，六國從衡，與周俱亡，可不鎰乎？

老子曰：法煩刑峻，即民生詐，上多事則下多態，求多即得寡，禁多則勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。

法本以求，治煩則生亂；刑本以禁，奸峻則興詐。夫上多事而欲民無事者，是猶強之飲而責其醉也，則是罔民也矣。安可云治乎？

老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者及；無好憎者，誅而無怨，施而不德。放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載？合而和之，君也；別而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。

好仁而不知為政，賞及無功，釋及有罪，猶能害政。好刑而不知為法，廢及有功，誅及無罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，賞不致濫，刑不致酷，則百官盡職，萬民服業，天下隆平。

老子曰：天下是非無所定，世各是其所喜，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去衺也，去逆於心者也。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。故治大國若烹小鮮，曰勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀，當即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨也無之而不濡。欲在於虛則不能虛，若夫不為虛而自虛者，此所欲而無不致也。故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為也。

名分法理，辯是非，別善惡之道也，不求公道而自取己見。以是為非，以惡為善，而望名分正，法理明，難矣。惟正身待物，不廢公道，猶車行陸，舟行水，無往而不通，惡有陷於不平者哉？

老子曰：夫亟戰而數勝者，則國必亡，亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者，寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，上下俱極而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。

兵不常勝，敗亦隨之，反覆之道也，惡可亟戰而求數勝哉？主勝而驕，民罷而戰，伐國之斧矣。兵猶火也，不戢將自焚。其是之謂歟？

平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭**亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衺以為正，振亂以為治，化**敗以為樸，醇德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德，即下有仁義，下有仁義，即無**亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳鳥翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也；無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久不可得也。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。

文子家睢，與亳為鄰，久師老子，聞道故博。平王聘而問道，文子對以積德成王，積怨成亡。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。以是觀之，平王若有志於為治者也，何不能修德釋怨，而乃信讒懷疑，輒誅伍氏？此文子所以去楚而適越也。子胥勸吴伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣。有國者，怨其可不釋乎？