佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣.流注.浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王.长者.亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣.流注.浚输东方。多众断截。欲令临趣.流注.浚输西方。宁能得不
答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣.流注.浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(一一七四)
如是我闻
一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
答言。已见。世尊
佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣.流注.浚输大海不
比丘白佛。如是。世尊
佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣.流注.浚输涅槃
比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜.若忧.若苦.若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒.苦行.修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗.吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法.律中出家修梵行不
佛告牧牛者。汝送牛还主不
牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法.律出家学道
佛告难屠牧牛者。汝得于此法.律出家.受具足。得比丘分
出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
(一一七五)
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知.云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知.云何见。令见清净
比丘答言。尊者。于六触入处集集.灭.患.离如实正知。比丘。作如是知.如是见者。得见清净
是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知.云何见。得见清净
彼比丘答言。于六界集.灭.味.患.离如实正知。如是。比丘。如是知.如是见。得见清净
时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知.云何见。得见清净
彼比丘答言。于五受阴观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。作如是知.如是见。得见清净
是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知.云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知.云何见。得见清净
佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱