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三无为篇02（第1页）

三、无为篇02

2、起点论说

【原文】

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮①，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末②；九层之台，起于累土③；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之④。是以圣人无为故无败，无执故无失⑤。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学⑥，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为⑦。

【注释】

①、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。②、毫末：细小的萌芽。③、累土：堆土。④、为者败之，执者失之：一说是二十九章错简于此。⑤、是以圣人无为故无败，无执故无失：此句仍疑为二十九章错简于本章。⑥、学：这里指办事有错的教训。⑦、而不敢为：此句也疑为错简。

[译文]

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

【古语智慧】

在这一章里，老子主要阐说了一个起点问题，也就是谈了事物发展变化的辩证规律。“为无为，事无事，味无味”，是老子对事物认识能动性和全面性。这里的内涵是，任何一种大的事物，总是始于小的东西而发展起来的，任何事物的出现，总有自身生成、变化和发展的过程。人们只有了解了这个过程，掌握了这个过程的发展规律，方能够正确无误的处理出现在面前的大小事情，应对扑面而来的繁纷复杂社会状况。

九层之台起于累土，千里之行始于足下，这是一种“大生于小”的观点。在这里，老子非常明确的说明，“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情，都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来的。做一切大小事情必须从小处着手，望大处着眼。一根参天大树总是从幼苗长起，一座巍峨高楼总是由一块块砖石堆砌而成，完成千里之遥的路程，还得靠一步步行走。无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大的事业。如果好高骛远，离开眼前的实际状况，整天妄想追求那些虚无缥缈的所为“大”的东西，是很难成功的。用哲学家的观点来说，处于稳定状态的事物易于把握，处于酝酿阶段的事情易于谋划，脆弱的东西易于碎裂，细微的尘土易于消散。“空想主义”到任何时候，都不会有一个理想的结局，而收到的只能是痛楚地失败。所以，历代圣人宁可去想那些一般人不去想的问题，也不去尾随“空想主义”者追求的难得之物；宁可学习那些一般人不去学的知识，也不跟在别人后面人云亦云，随声附和。

老子依据他对人生的体验和对万物的洞察，指出“民之从事，常于几成而败之。”许多人不能持之以恒，总是在事情快要成功的时候失败了。出现这种情况的原因就是在于将成之时，人们麻痹大意，忘乎所以，缺乏韧性，**过后很快就冷落下去，结果，其下场是不可能理想的。“慎终如始，则无败事”。老子认为，一个人应发挥智能或技能的最佳状态，只有在心理平静的自然状态下才能做到。这样，不论做什么事情，就不会出现失败的结局。

学不学，复众人之过。以辅万物之自然而不敢为，天下宇宙法则的威严，不是作为宇宙个体可以对抗，人心再大，也不过是一种幻像。生活中，思想决定一切，物质生活不可怕，可怕的是人的精神堕落。

【智慧故事】

我国东汉时期著名的科学家、文学家张衡，公元78年出生于现在的河南省南阳县的石桥镇。他的他的祖父张堪做过太守，为官清廉。父亲早逝，因此张衡家里很贫穷。张衡从小就勤奋好学，加上天资聪颖，很早就闻名乡里。据史书记载，他10岁时就“能五经贯六艺”，过目成诵。他兴趣很广泛，除学四书五经以外，对自然科学方面的读物还情有独钟。并且，边学习，边思索。一天，张衡从一本诗集里读到四句诗，描述了北斗星在各个季节傍晚时的变化：“斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。”他觉得这太有意思了。天上的繁星闪烁，有的像箕，有的像斗，有的像狗，又有的像熊，它们的运行路线都有怎样的规律呢？为什么天有四季变化呢？这些星斗离着我们有多远呢？这一系列的问题，时时刻刻都在张衡头脑中萦回。这简直是太神秘了。于是张衡根据诗的内容又参考别的书籍画成了天象图，每夜只要是没有云彩，他就默默地对着天象图仔细观察着夜空。广漠的星空有多少难解之谜呀，他观察着、记录着、思考着，他的脑袋里装满了各式各样的问题，充满了五颜六色的幻想。后来，他终于确认那四句诗里描述得不够准确，事实上斗柄早春指东北，暮春却指东南。这些，都在他的著作中作了纠正。

3、指点人生

【原文】

不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。

【注释】

①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。②贵：重视，珍贵。货：财物。③盗：窃取财物。④见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。⑦敢：进取。⑧弗为：同“无为”。⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

【译文】

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

【古语智慧】

在本章里，老子以他的人生哲学为出发点，对人性，他既不讲善，也不讲恶，而是说人性犹如一张白纸，本来是纯洁朴素的。可是，由于当时的统治者们，出于为维持自己的统治地位，纷纷招贤纳仕，网罗人才，用以治国安邦。这原本是为国家的长治安定，确实有其积极进步的方面。然而，在当时繁纷复杂的社会大背景下，一些怀有野心的人，打着招贤的幌子，拉住许多人才，为他争权夺位，抢占钱财出谋划策，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会上到处狼烟四起，动**不安。针对这些人推崇的“尚贤”这一主张所带来的严重后果，老子提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。他认为，如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起心中的强烈占有欲、追逐欲，从而导致天下不太平。倘若采用一种办法，使人们看不到可以贪图的东西，那么人们就可以保持有生与来的纯洁本性，“使民无知、无欲”，期盼人们回到一种无矛盾的“无为”境界。

老子所谓的“无为”，其概念就是要人们顺应自然规律，这种自然规律，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。他让人们做到“无为”，并非叫人不作为，而是叫人不要妄为，不要胡做非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，没必要尊尚贤才，更不应使人民争夺权位和功名利禄。站在儒家思想的角度来看，老子的“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，就他的本意来讲，并没有贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种**人们纷纷争权夺利的工具。这也是他进步的一个方面。

出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。要让一个国家、一个社会安定团结，就要像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。

【智慧故事】

在《吕氏春秋》上，有一个“疑邻窃斧”的经典故事，原文是：“人有亡斧者，意其邻之子，视其行步、颜色、言语、动作、态度无为而不窃斧者也。窃掘其谷而得其斧，他日复见其邻之子，动作、态度无似窃斧者也。其邻之子非变也，己则变之。”翻译成白话就是这样内容：

战国时期，有个人的斧子忽然不见了，究竟是谁给偷去了？他怀疑邻居与他家仅一墙之隔，备不住是他儿子所偷。于是，就整天观察其人走路的姿势、面上的脸色、说话的言语、干事的动作以及待人的态度，从哪里看，都很像偷斧子的贼。为此，他很有气，总想找机会去责问。一天，他在自家田地挖土的时候找到了斧子，再看到邻居家儿子的时候，动作和态度又很正常，根本不像偷斧子的贼。不是邻居变了，而是自己变了。

疑从心生，看问题、想事情不能主观，更不能只凭表面现象产生臆想，要抛弃狭隘和嫉妒的思维方式，不然，就会犯主观主义的错误。道家认为，惟有深入本质，才能全面把握事物的根本。