燃文小说网

02（第1页）

02

虽然如此，现仍有人继续想从波斯人的二元论（如袄教）导出中国的阴阳学说。除非我们对于伊朗和印度之二元论的神话和宇宙论，及其与米索不达米亚的来源之可能的关系知道得更多，要评估这观点是十分困难的。但如我们很难同意Rey氏的结论，说中国的宇宙观在中国之外未有任何影响。目前反而有一种倾向，认为中国的阴阳学说可能引致伊朗的二元论。这种倾向，大部分是由戴氏（de-Saussure）的努力引起的，戴氏的工作在其他方面很有价值，但在此处，他客观地认识到中国古籍中阴阳观念的古老性。无论如何，西方有学者认为：阴阳学说在中国的极大成就，显示出中国人是要在宇宙万物之中，寻出基本的一统与和谐，而非混乱与斗争。

对于那些简单的，可由各文明自身发展出来的观念，我们似亦宜加以讨论。Gra以为阴阳学说与两性差异在中国初民社会里的表现有关。例如，世界许多民族每逢季节性的仪礼，年轻人便在那里挑选自己喜欢的异性结伴并跳舞，生物界也以追逐异性为重要的使命，这以象征大自然永恒而奥妙的二元性。另外，还有不常被人提起的，就是在欧洲思想史中，随处也可以找出类此的二元观念，虽然它与中国的比较起来，是较粗简的形式。Freeman将毕打哥拉斯学派的二元宇宙论（公元前第五世纪），表现在一张十对相反性的表格。在该表里，一边是有限、奇数、一、右、雄性、好、动、光明、正方形及直线；另一边是无限、偶数、多、左、雌性、歹、静、黑暗、长方形及曲线。这很容易令人联想起中国的阴阳学说，但是除非我们设想两极说的某些基本理论是导源于巴比仑，然后由巴比仑传到中国及欧洲，否则它们东、西之间同样出现便是宇宙间客观存在的感应相通。

欧洲思想史上另有一些受到传统犹太教神秘哲学影响的17世纪思想家，如RobertFludd（1574-1637）。他的思想曾被Pagel仔细地分析过。Fludd氏的MediaCatholiea把上帝（God）描写成一个化学家，而不是数学家；世界是他的“实验室”，他认为在这世界里，有一系列的极端对立存在着：一方面是热、动、光明、扩散、稀薄；另一方面是冷、静、黑暗、收缩、浓厚。另外，太阳、父亲、心脏、右眼和血液，也与月亮、母亲、子宫、左眼和粘液对应着。特别饶有趣味的是在这里我们发现了他主张有收缩和扩散这一种古老的对立，虽则此一对立来自苏格拉底之前的时代，比较来自中国为可能。然而，我们必须承认，Fludd对于炼金术的兴趣并非出于偶然的，因为在当时两极对立（通常是金和水银）的理论，已经弥漫了整个中世纪末期与17世纪的炼金界。如果中国的炼金术确实曾经由回教徒传到欧洲（所有的证据都支持这种看法），那么阴阳学说也会一同传过去的。这样说来，Fludd便不可避免地曾受到邹衍与老子的影响，虽然他永不会知道这件事实。再者，也许这些古代的两极说，已深埋于化学科学的基础里面；因为对炼金家来说，物质之化学反应性须依凭于它们对两极性的位置，而今天我们已经知道，所谓化学反应者，仅不过是组成物质宇宙之正和负。

据史箴先生研究，风水也称为阴阳，在元代以后更为流行，据《元史·选举志》载，元世祖至元二十八年依儒学、医学之例，于诸路置阴阳学，于路、府、州设教授，凡阴阳人皆管辖之，其中也包括风水家。至明代因之，《明史·职官志》载，明太祖洪武十七年置阴阳学官，府、州、县各设一人，凡天文、占候、星卜、相宅、择日之流悉归管理。清承明制而袭此。自是，风水家一如天文、占候诸流，俗称阴阳生。

不过，除此而外，风水与阴阳紧密相关，渊薮非同一般，一是卜宅之文的滥觞，即典出阴阳一语，被后世风水家奉为经旨；二是风水理论，无论堪舆家与形法家抑或形势宗与理气宗，都大量吸收了哲学意义上的阴阳概念而论说其相度风水机理。

阴阳一语典出，最早见于《诗经》之《公刘》章，说夏末时公刘率周民族由邰迁豳，相度山川形势与水土之宜，进而规划营宅，使周之先民得以安居生息之事。这一美丽的史诗，历历如绘地描述了部落的领袖公刘勤勉勘察、规划部落聚居地的种种活动细节，如其“于胥斯原”，“陟则在献，复降在原”，“逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南岗，乃觏于京”，“观其流泉”，“度其隰原”，“度其夕阳”等等。其中，更有“既景乃岗，相其阴阳”之句，不惟为历代风水家所注重，引为经旨，在我国古代天文学史、地理学史、建筑史及哲学史等研究中，也备受重视。在前者，风水称为阴阳，则典出此句。在后者，此句既是古代用木杆即圭表测日影（“景”），以定方向及时令之方法的最早记载，也是涉及古代阴阳这一哲学要领的最早出处。

就诗句本义言，此句是说公刘立表于山冈上，测日影以定向计时，并考察山川阴阳同背及寒暖等。立表测日影以定向，即后世《定之方中》诗中“揆之以日”，《考工记》、《淮南子·天文训》、《周髀算经》及至宋《营造法式》中各种“端朝夕”、“取正之制”。这一辨方正位的职业活动为历代风水家传承，衍出风水术中的所谓“倒杖”之法，也直接引出了指南针的伟大发明及磁偏角的发现。这一史实，有另文详说，此为烦述。而山川阴阳向背之理，也为后世风水家在其职业活动中不断探究，形成了丰富理论。在这阴阳典出之处，尚无玄学色彩，正如东汉许慎《说文解字》云：“阴，暗也，水之南，山之北也。”“阳，高明也。”段玉裁注谓“山南日阳。”刘熙《释名》又谓：“阴者，荫也，气在内而奥阴也；阳者，扬也，气在外而发扬也。”释明阴阳向背的小气候。

“相其阴阳”被风水家所宗，观其全诗，也可见风水内涵的理性要素，不外详细审视和测量山川地形、地质水文、小气候、植被、生态、景观等等，然后择其佳处辨方正位，确定建筑规划事宜。关于此，后世沿用阴阳一语，也常出于这一典故本义。如《周礼·地官司徒第三》谓：“大司徒之职，掌建邦之土地之图”，“辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物”。“以土会之法辨五地之物生”；“以土地之法，辨十有二之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木，以任土事”。“以土圭之法．测土深，正日景，以求地中”。“日至之景，尺有五寸。谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所合也。然后百物阜安，乃建王国焉”。又如《汉书·晁错传》之说：“相其阴阳之和，尝其水泉之味，审其土地之宜，观其草木之饶，然后营邑立城，制里割宅，正阡陌之界。”风水经典之一，郭璞传《古本葬经》更言简意赅，说风水之选择标准：“来积止聚，冲阳和阴。土厚水深，郁草茂林，贵若千乘，富如万金”，等等。

先民们考察天地与人世万物，终至发现，事物皆有相反相成，即对立统一的两面，恰如阴阳之理，于是，阴阳衍为中国古代理论思维的最重要范畴之一，被哲人们用以探究世界本原及其变化机理，阴阳学说由是而生。典型如《周易·系辞》：“一阴一阳之谓道，阴阳不测谓之神”，“阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德”。《周易·说卦》：“参天两地而倚数．观变于阴阳而立卦”；“是以立天之道，日阴与阳，立地之道，日刚与柔”。《国语·周语》：“阴阳分布，震雷出滞”；“阴阳序次，风雨时至。春生繁祉，人民和利．物备而乐成”。《管子·四时篇》：“是故阴阳者，天地之大理也，四时者，阴阳之大经也”。这种理论思维，在古代第一哲人老子那里，更有谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”等等。由“观变阴阳而立卦”，八卦理论发展起来。由“一阴一阳之谓道”、“冲气以为和”，元气说也产生起来，对后世哲人的理论思维奠定了基本框架，形成了独具特色的中国古代哲学理论体系。

这种哲学上的理论思维，归复于“相其阴阳”的风水家，风水理论也因此充满了哲学思辨的成分，虽有玄学乃至迷信成分，同时也乏富涵辩证法的中肯哲理，而且，其理论思维又直接导致以山川自然为审美对象的山水美学日趋发展臻于成熟。如风水家论山水，以山主静而属阴，水本动而属阳，则讲究山水交会，动静相乘，阴阳相济，乃有情之所钟处。故山有“指山为龙兮，像形势之腾伏”的种种寻龙之法。而左水，则求其静而臻于美，故“左水为美，要详四喜，一喜环弯，二喜归聚，三喜明净，四喜平和”，而山水植被阳光空气以及建筑形式空间布局，也莫不讲究，“动静阴阳，移步换形，相生为用”，“如画工丹青妙手，须是几处浓，几处淡，彼此掩映，方成佳景”，等等。而可以指出的是，正是基于这种艺术哲学的臻于完善及其丰富实践，才促成中国传统建筑的独特风格，达到极高艺术境界。英国学者李约瑟在其《中国的科学与文明》中评述说：“风水对于中国人民是有益的……虽然在其他—些方面，当然十分迷信，但它总是包含着一种美学成分，遍及中国的田园、住宅、村镇之美，不可胜收，都可由此得到说明。”这对于传承数千年的风水术，无疑是—个十分中肯的评价。

风水与阴阳变易、生生不息

《周易》所阐述的宇宙论思想，主要体现在《传》中，《传》以阴阳说《易》，认为阴阳不仅是构成宇宙万物的两种基本要素，而且也是宇宙万物一切变化现象的功能属性：“一阴一阳之谓道”、“阴阳不测之谓神”（系辞上）。考阴阳原义，“阴”为云覆日，“阳”为日出；引申为暗和明，寒和暖，北和南，里和表等一切对应或相反的事象。故在自然，天为阳，地为阴；在人类，男为阳，女为阴；在性情，刚为阳，柔为阴；依此类推。《易经》对此进行了抽象化的概括，把阴阳看作推动宇宙万物生成变化的两种基本元气，因而支配一切事物，这就使阴阳说具备了形而上学的哲学思维的性质。

阴阳说在《易经》中最集中地表现在“乾卦”和“坤卦”中。

“乾”表示天，是日出光气舒展的形态。天是动的，具有刚健的性质，也代表“君”和“父”。乾卦全由阳爻组成，其中象辞曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。”象辞曰：“天行健，君子以自强不息。”子辞曰：“大矣哉!大哉乾夫?刚健中正，纯粹精也。”这里，赋于天以生生不息万物成长的原动力的功能，六位阳爻，随着时间的发展，由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈，这六个阶段的变化。其中充满了对由乾卦所象征的刚阳之美的高度赞誉。它和老子所提倡的“无为而无不为”贵阴柔的主张不同。《易经》贵刚阳，提倡“自强不息”、积极进取。

“坤”表示地，柔顺、安静而舒展。坤卦全由阴爻组成，其象辞为：“地势坤，君子以厚德载物。”“坤至柔”，“坤道其顺乎?承天而时行。”地道、妻道、臣道，它有顺天，滋养万物的功能。它包容、宽厚、含蓄、顺从、柔弱。它是大地母亲品格的象征。

风水的这一阴阳论宇宙观把大自然分为壮美——阳刚之美和优美——阴柔之美两种类型。所以古人曾说：“天地之道，阴阳刚柔而已。”悬崖、飞瀑、狂风、骤雨、大河落日或无边草原以及“骏马秋风冀北”都体现了阳刚之美；而清风、皓月、暗香、疏影、小桥流水、碧波杨柳以及“杏花春雨江南”都是阴柔之美。

阴阳相推、刚柔相摩、动静相继即宇宙生生不息的变易。这种观念，孔子、老庄已倡其端：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”万物无时无刻不处于变化发展之中。“在天成象，在地成形，变化见矣。”（系辞上传）“日新之谓盛德，生生之谓易。”它为道屡迁、变动不居、周流六虚、上下无常、刚柔相易、唯变所适，形成日新月异的变化。即“日中则昃，日盈则食，天地盈虚，与时消息。”“易穷则变，变则通，通则久”（系辞下传）。真是“通其变遂成天下之文。”

“气”、“韵”结合，骨肉结合，就使大自然阴阳变易，生生不息。气韵一词可以分解诠释，气韵的“气”常指气势、力度、风骨而言，是和人的天赋的气质、个性直接相联的一种生命力的表现，常是由作者的品格、气概所给予作品中的力的、刚性的感觉，并常以“骨”字加以象征，在审美感受上表现为阳刚之美。刘勰的《文心雕龙》全书都贯彻了“重气之旨”，钟嵘的《诗品》更进一步以“气”为建立他的全部诗论的根本。一般来说，气韵的“韵”字的含义要比“气”字复杂得多，它常指一种具有审美直感性的超越社会生活功利束缚的情感、智慧、精神的美。它具有艺术所必须具备的超凡脱俗、微妙难言的个性。古典艺术理论中常有情韵、雅韵、远韵、玄韵、素韵等概念出现，常指一种具有玄学意味的风姿神貌。如果说，“气”常与有“力”的内容相关的话，那么“韵”常与有“神”的形式相关，韵的性格常表现为清远、通达、放旷，或潇洒不群，或精微蕴藉，包含一种以“超俗的纯洁性”（徐复观《中国艺术精神》154页）为基抵的阴柔之美。

“气”、“韵”虽有区别，但实际上又是相互联系不可分割的，只是在具体的艺术作品中有所偏重而已。中国的书画艺术中常有两种情况，卫夫人在《笔陈图》中说：“善笔力者多骨，不善笔力者多肉，多骨微肉者谓之筋书，多肉微骨者谓之墨猪。”又萧衍在《答陶隐居论书》中说：“纯骨无媚，纯肉无力。……肥瘦相和，骨力相称。”书画中不同的笔法，可以通过燥润、方圆、藏显、肥瘦等多种形式表现阳刚阴柔不同的组合，即不同的气韵。一般来说，气韵不可偏废，有气而无韵者，虽豪宕激越，但质木无文，显得粗野、直露，缺乏深远的韵味；有韵而无气者，则笔弱词靡，文秀质赢，显得柔弱、纤细，缺乏气势力度。而在气韵兼具的情况下，强调“气”者偏于阳刚之美，强调“韵”者偏于阴柔之美。

最能体现《易经》“生生之谓易”的就是“生动”和“生气”两种观念。“生动”是环境景观的外部形象。“生气”也即气韵，是自然与社会环境保持生生不息的活力。

“生动”一词又可分开来解释，“生”即生长，“动”即运动，生长不能脱离运动，有运动才有生长，它必须具有如大自然那样生生不息的运动感，纵横挥洒或流动飘逸的机无滞碍的流动感，或如“曹衣出水，吴带当风”，或如“流电激空，惊飘戾天”。

《庄子》认为宇宙之中，形之最大者为天地，气之最大者为阴阳（《则阳》）。“大明之上”是“至阳之原”，“窈冥之门”是“至阴之原”（《在宥》）。“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀”，而有万物（《则阳》）。人亦“受气于阴阳”（《秋水》），“阴阳于人，不翅于父母”（《大宗师》）。正由于此，人体内部作为一个小宇宙，也有阴阳二气，为人应该“静而与阴同德，动而与阳同波”（《天道》）。她和大自然一样，阴阳交易，生生不息。

天、地、生、人系统的整体有机循环观

渊源于西方的地学观念认为大气圈、水圈和岩石圈是没有生命的无机界。只有生物圈和人类智慧圈才是有生命的有机界。但是，中国古代传统的风水地理思想与此不同，不仅认为人和生物有生命，而且认为天、地、生、人各大系统之间组成一个整体性的大自然也是有循环、轮回，有新陈代谢的系统。

大自然的生命在于阴、阳的结合。阴、阳是宇宙间最基本的两种力量。它是深层次的关于物质世界结构的最终原理。先秦时代的《老子》一书提出：“万物负阴而抱阳。”《黄帝内经》说：“阴、阳交而不离乎中”、“天地感而万物生化”。万物由阴、阳结合而生成。阴阳是生命的本源，是“天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”这里“神明”不是鬼神而是精神。《黄帝内经》的《素问》进一步解释说：天地之间因为有阴、阳，有生气和活力，所以空中的大气才会呼呼流动以成风，草木才能欣欣向荣而生长。天地间有风、寒、热、湿、燥这些无形的元气，有金、木、水、火、土这些有形的物质。“气”和“形”相交，就生化成彩色缤纷、丰富多彩的万事万物了。总之，“人生有形，不离阴阳，天地合气，别为九野……万物并至，不可胜量”。从那一望无际的太空，到运转不息的日月、星辰；从寒来暑往、周而复始的季节变化到生生不息的动物、植物，其生命的源泉都是阴、阳的“幽显既位。”

基于对地理环境的这一总体认识，清代《地理求真》一书总结说：“盖太极判而分两仪，宇宙间事事物物无一不在阴、阳之中，斯无一不在生气中也。浮而上者阳之清，天气之所轻灵也。降而下者阴之浊，地气之所重质也。向使天地二气不能相交，则阴阳无媾合之情，万物则不能生育。语所谓孤阴不生、独阳不长是也。……阴、阳配合，气机由此胎息亡谓与。”

虽然物体都是由阴、阳结合生成，但他们的成分与结构不同，所处的位置与层次也不同。老子把“道、天、地、人”视为“域中四大”系统。其关系是：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”“道”是指宇宙万物的内在机理；“天”是指日、月、星辰的天体及其大气与天空；“地”是地理环境；“人”是人类及其社会；“自然”是自然规律。其间的关系是，人类社会要适应地理环境，人虽然是地理环境的一部分，同时人又独立于地理环境。地理环境有其本身发生演变的过程与规律，它又受天体运行的支配。天、地、生、人都有其内在的机理，最终都要服从于运动不息的自然规律。他们“独立不改，周行而不殆”。在各自的层次中，不同的轨迹上周而复始地永恒运动着。

阴、阳结合则为太极。它是生命的种子。《易经》里说：“一阴、一阳之谓道”。阴阳互补依存，具有均衡、和谐、对称、协调的机制。“《易》以天地为准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故和幽明之故。原始反终，故知死生之说，精气为物。”其意思是：《易》客观而严密地反映了天地构成和运动变化的道理。人们懂得了这个道理，借助它来仰观天文、俯察地理，探知其中或幽或明的奥秘，追溯事物的起始，跟踪其发展的轨迹，直至终了。于是就会知道天、地、生、人，万事万物生死轮回的规律。其根本之点是万物天地都是有机体。

天地是一个圆满自足的、自本自根的自然活体。老子《道德经》25章中说：

有物混成，先天地生，

寂兮寥兮，

独立不改，

周行而不殆。

可以为天下母，