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在这种情况下，同事只好带着莫名其妙或似懂非懂的表情离去，因为他们听出了“不买”的意思，想要继续说服你什么，“更适合现代的家庭”，却是一个十分笼统而模糊的概念，这样，即使同事想组织“第二次进攻”，也因为找不到明确的目标而只好作罢。

先不要急着拒绝对方，因为你应该尊重对方的愿望，从头到尾认真听完对方的请求，先说一些关心、同情的话，然后再讲清实际情况，说明无法接受要求的理由。由于先说了一些让人昕了产生共鸣的话，对方才能相信你所陈述的情况是真实的，相信你的拒绝是出于无奈，因而也能够理解你的。

例如有个朋友想请长假外出经商，来找某医院的医生朋友，想让对方出具一份假的肝炎病历和报告单。对此作假行为医院早已多次明令禁止，一经查实要严肃处理。于是该医生就婉转地把他的难处讲给朋友听，最后朋友说：“我一时没想那么多，经你这么一说，我也觉得这个办法不行。”

这样的拒绝，既不会影响朋友间的感情，又能体现出你的善意和坦诚。

拒绝对方，你还可以幽默轻松、委婉含蓄地表明自己的立场，那样既可以达到拒绝的目的，又可以使双方摆脱尴尬处境，活跃融洽气氛。

美国总统弗兰克林·罗斯福在就任总统之前，曾在海军部担任要职。有一次，他的一位好朋友向他打听在加勒比海一个小岛上建立潜艇基地的计划。罗斯福神秘地向四周看了看，压低声音问道：“你能保密吗?”“当然能。”“那么”，罗斯福微笑地看着他，“我也能。”

弗兰克林·罗斯福用轻松幽默的语言委婉含蓄地拒绝了对方，在朋友面前既坚持了不能泄露机密的原则立场，又没有使朋友陷入难堪，取得了极好的语言交际效果。以至于在罗斯福死后多年，这位朋友还能愉快地谈及这段总统轶事。相反，如果罗斯福表情严肃、义正辞严地加以拒绝，甚至心怀疑虑，认真盘问对方为什么打听这个、有什么目的、受谁指使，岂不是小题大作、有煞风景，其结果必然是两人之间的友情出现裂痕甚至危机。

委婉的拒绝能让对方知难而退。例如，有人想让庄子去做官，庄子并未直接拒绝，而是打了一个比方，说：“你看到太庙里被当作供品的牛马吗?当它尚未被宰杀时，披着华丽的布料，吃着最好的饲料，的确风光，但一到了太庙，被宰杀成为牺牲品，再想自由自在地生活着，可能吗?”庄子虽没有正面回答，但一个很贴切的比喻已经回答了，让他大做官是不可能的，对方自然也就不再坚持了。

其实，拒绝别人的方式有很多种，你可以给自己找个漂亮的借口，或者运用缓兵之计，当着对方的面暂时不做答复。或者用一种模糊笼统的方式让对方从中感受到你对他的请求不感兴趣，从而达到巧妙的拒绝效果。

“无为而治”的管理

“空”不仅是封建社会的为官之道，现代管理者也可从中借鉴其积极的意义。

领导者的主要任务，就是管人治事。现代社会中，领导者大多具备突出的才干，不然也当不上领导。但是同为领导，业绩和成就却有较大的差异，其根本原因就在于管人艺术的高低。善管人者，指挥若定，左右逢源，一呼百应。被管的人也心甘情愿，心悦诚服。有了“人心”的基础，企业自然会蒸蒸日上，一帆风顺。而不善管人者，捉襟见肘，顾此失彼，焦头烂额，企业人心涣散，一盘散沙。二者的境况天差地别，这里面显然暗藏天机。

有人认为，“管人”不就是施展手中的权力，通过一条三寸不烂之舌，让别人“俯首称臣”吗?事实上，“管人”可不那么简单，它是一门高深的学问。你不能因为自己是“领导”就对别人颐指气使，吆五喝六；也不能对下属平等到他们瞧不起你、不把你当回事的程度；你不能玩弄权术，让别人都觉得你黑你坏，也不能诚实到你心里有什么事别人马上就能看出来；你既不能城府太深，用心太过，也不能嘻嘻哈哈，随随便便；既不能冷酷到不近人情，又不能脸皮太薄，心肠太软。你既要做到和蔼可亲、平易近人，又必须令出禁止，威严有度；既有菩萨心肠，又有魔鬼手段……可见，管人是一门艺术，更是一套高深的谋略。

两千多年前，老子就曾教导为官者要无为而治。做到了无为，实际上也就是有为。不仅是有为，而且是有大为。《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。有一次阳子臣问：“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧?”

老子摇摇头，回答说：“这样的人只不过像个小官吏罢了!只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活，猎狗因擅长猎物，所以才被人抓去，用绳子给捆起来。有了优点反而招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗?”

阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢?”

老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”这才是老子“无为而治”的至理名言。当然，无为不是叫领导者完全撒手不管的意思。它必须有两个先决条件。第一是制度的运行和个人礼义修养有很高的水平，第二是百姓的衣食住都必须充裕供应，不虞匮乏。惟有天下一家的制度能自然运动，同时个人礼义修养又有很高的水准，放任才不会变成放纵。同时百姓日常所需有了充分供应，人们才不会被生活所逼，做出互相残杀或以下犯上的事。

为了当个“无为”之官，提高个人修养，满足下属正当请求，这些都是为官者在放任无为之前，须先预作策划的，否则无为不但不能成为“无不为”，反而变成天下祸乱、乌纱不保的根源，这是身负政治重任的为官者所必须注意的。老子所提倡的“无为”与“清静”有三个方面的内容：

（1）不要实行令下属负担很重的任务；

（2）应该尽量少施行命令或指示；

（3）对下属的各种活动尽量避免介入或干涉。

那么，这是不是说为官者对一切都不管，而无所事事呢?事实绝非如此。聪明的官吏要随时留心下属的动向。但是若因此而口出怨言或是牢骚满腹、自叹倒霉，那么这样的官吏并不称职。因为无论工作多么辛苦，都是自己应负的一种责任，所以表面上不显出痛苦的样子，而要以悠闲自在的精神状态面对下属。就像鸭子若无其事、轻松自如地划过水面一样自然。

“无为而治”的更深一层意思是为官当政者要懂得分离职权，为下属创造一个宽松环境。

如果主管事必亲躬，连细枝末节、鸡毛蒜皮的小事都要过问、干涉，不但会打击下属士气，而且自己也会累得挺不住。

身为领导统御者，为员工下属创造一个舒适轻松的工作环境是他的责任。日常的工作要交给其他人去办，将职权分离出去。如此一来，自己才会腾出精力构思经营大计。大权独揽，事必亲躬的官吏，是不会坐稳官位的。

其实，“无为而治”的精髓只是人力本身的“无所作为”，但制度本身则运行不违。严明法纪，制度严明，自然下属的注意力就转移到这些形式上的条文中，而不是管理者身上，管理者隐藏于制度之身后，以制度之“有为”行自身的“无为”，这才是真正聪明的管理之道。

“难得糊涂”的境界

中国有一句人人都很熟悉的俗语：“难得糊涂。”但凡在生活中有了点成绩、做出了点贡献的，或者那些白以为自己属于聪明、精明、人精行列的人都在自己的书斋里挂上了郑板桥的古里古怪的字“难得糊涂”。

所谓糊涂，是指一个人头脑不清楚，不明事理。《宋史·吕端传》上有这么一段：“或曰：‘端为人糊涂。’太宗曰：‘端小事糊涂，大事不糊涂。’”同样，当我们看见一个人做事不合常理：或者是有什么错误，我们总是不留情面地教训人家：“你老糊涂了不成?”

而所谓难得糊涂，是说一个人一生精明过人、从不犯迷糊，这类人则最好犯几次糊涂，因为对于他来说，太不容易犯糊涂了。

从古到今，除非是那些傻子白痴之类的人，能认识几个字、知道点人生道理、懂点人情世故的哪个不自以自己是属于人精那一类别的?说不上绝顶聪明，也该是聪明绝伦的，谁愿意承认自己是一个糊涂蛋呢?

就是那些表面上看着木呆呆的、傻呵呵的，半天不吭一声，看着像个榆木疙瘩的，人们都不说他们糊涂，而是说“大智若愚”、“大巧若拙”，所以在这个社会中，人人都精明地像峨嵋山上的猴子，只有玩人的份，哪有被人玩的份，你找不到一个类似于糊涂蛋的人。

为什么人一方面要把自己装扮成一个极其灵光的人，而有的时候却又要让自己装出一些糊涂来，我们这些虚伪的人到底在耍什么把戏呀?

《红楼梦》中的王熙风给了我们一个明确的答案：聪明反被聪明误。王熙风何等的冰雪聪明，简直就是人中之尖子，恐怕这世上有很多男人都不及她。她八面玲珑，九面处世，外柔内刚；她表面向你微笑，心里却在给你下套子。一个看上她美色的贾瑞被她的计策整得一缕孤魂上青天：一个看上她老公的尤二姐被她的两面三刀给逼得吞金自尽：而她的“偷梁换柱掉包计”李代桃僵，则送掉了颦儿脆弱的性命。