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卷十四 诠言训（第1页）

卷十四诠言训

洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟有鱼有兽，谓之分物。方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而为万（物），莫能（及）〔反〕宗。故动而谓之生，死而谓之穷。皆为物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎万物之中。

稽古太初，人生于无，形于有。有形而制于物，能反其所生。若未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。

圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主；藏无形，行无迹，游无朕；不为福先，不为祸始；保于虚无，动于不得已。

欲福者或为祸，欲利者或离害。故无为而宁者，失其所以宁则危：无事而治者，失其所以治则乱。星列于天而明，故人指之；义列于德而见，故人视之。人之所指，动则有章；人之所视，行则有迹。动有章则（词）〔诃〕，行有迹则议。故圣人掩明于不形，藏迹于无为。

王子庆忌死于剑，羿死于桃桔，子路菹于卫，苏秦死于（口）〔齐〕。

人莫不贵其所有而贱其所短，然而皆溺其所贵而极其所贱：所贵者有形，所贱者无朕也。故虎豹之强来射，猿狖之捷来措。人能贵其所贱，贱其所贵，可与言至论矣。

自信者，不可以诽誉迁也；知足者，不可以势利诱也。故通性之情者，不务性之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何。通于道者，物莫（不）足滑其（调）〔和〕。

詹何曰：‘未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。矩不正不可以为方，规不正不可以为圆。身者事之规矩也，未闻枉己而能正人者也。”

原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命，则不惑祸福；治心术，则不妄喜怒；理好憎，则不贪无用；适情性，则欲不过节。不惑祸福则动静循理，不妄喜怒则赏罚不阿，不贪无用则不以欲（用）害性，欲不过节则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。

天下不可以智为也，不可以慧识也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以强胜也。五者皆人才也，德不盛不能成一焉。德立则五无殆，五见则德无位矣。故得道则愚者有余，失道则智者不足。

渡水而无游数，虽强必沉；有游数，虽赢必遂；又况托于舟航之上乎?

为治之本，务在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本，在于反性；反性之本，在于去载。去载则虚，虚则平。平者道之素也，虚者道之舍也。

能有天下者，必不失其国；能有其国者，必不丧其家；能治其家者，必不遗其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不亏其性；能全其性者，必不惑于道。故广成子曰：“慎守而内，周闭而外，多知为败。毋视毋听，抱神以静，形将自正。”不得之己而能知彼者，未之有也。故《易》曰：“括囊无咎无誉。”

能成霸王者，必得胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也。能用人力者，必得人心〔者〕也。能得人心者，必自得者也。能自得者，必柔弱也。强胜不若己者，至于与同则格；柔胜出于己者，其力不可度。故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

善游者不学刺舟而便用之；劲筋者不学骑马而便居之；轻天下者身不累于物，故能处之。泰王直父处邠，狄人攻之，事之以皮币珠玉而不听，乃谢耆老而徙岐周，百姓携幼扶老而从之，遂成国焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎?

无以天下为者，必能治天下者。霜雪雨露，生杀万物，天无为焉，犹之贵天也。厌文搔法，治官理民者，有司也，君无事焉，犹尊君也。辟地垦草者后稷也，决河溶江者禹也，听狱制中者皋陶也，有圣名者尧也。故得道发御者，身虽无能，必使能者为己用；不得其道，伎艺虽多，未有益也。

方船济乎江，有虚船从一方来，触而覆之。虽有忮心，必无怨色。有一人在其中，一谓张之，一谓歙之，再三呼而不应，必以丑声随其后：向不怒而今怒，向虚而今实也。人能虚己以游于世，孰能訾之!

释道而任智者必危，弃数而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也。有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。故智不足〔以〕免患，愚不足以至于失宁，守其分，循其理，失之不忧，得之不喜。故成者非所为也，得者非所求也；入者有受而无取，出者有授而无予：因春而生，因秋而杀，所生者弗德，所杀者非怨，则几于道也。

圣人不为可非之行，不憎人之非己也；修足誉之德，不求人之誉己也：不能使祸不至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不攘也。祸之至也，非其求所生，故穷而不忧；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知祸福之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求其所无，则所有者亡矣；修其所有，则所欲者至。故用兵者先为不可胜，以待敌之可胜也；治国者先为不可夺，以待敌之可夺也。舜修之历山而海内从化，文王修之岐周而天下移风。使舜趋天下之利而忘修己之道，身犹弗能保，何尺地之有?故治未固于不乱，而事为治者必危；行未固于无非，而急求名者必剉也。福莫大无祸，利莫美不丧。动之为物，不（损）〔益〕则（益）〔损〕，不成则毁，不利则病，皆险乜，道之者危。故秦胜乎戎而败乎觳，楚胜乎诸夏而败乎柏菖。故道不可以劝（而）就利者，而可以宁避害者。故常无祸不常有福，常无罪不常有功。

圣人无思虑，无设储；来者弗迎，去者弗将；人虽东西南北，独立中央。故处众枉之中不失其直，天下皆流，独不离其坛域。故不为（善）〔好〕，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。不求所无，不失所得；内无（旁）〔奇〕祸，外无（旁）〔奇〕福；祸福不生，安有人贼?

为善则观，为不善则议；观则生（贵）〔责〕，议则生患。故道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害。故圣人不以行求名，不以智见誉；法修自然，己无所与。

处不胜数，行不胜德，事不胜道。为者有不成，求者有不得。人有穷而道无不通，与道争则凶。故《诗》曰：“弗识弗知，顺帝之则。”有智而无为，与无智者同道；有能而无事，与无能者同德。其智也，告之者至，然后觉其动也；〔其能也，〕使之者至，然后觉其为也。有智若无智，有能若无能，道理为正也。故功盖天下不施其美，泽及后世不有其名，道理通而人伪灭也。

名与道不两明。人（受）〔爱〕名，则道不用；道胜人，则名息矣。道与（人）〔名〕竞长。章（人）〔名〕者，息道者也；（人）〔名〕章道息，则危不远矣。故世有盛名，则衰之日至矣。

欲尸名者，必为善；欲为善者，必生事；事生则释公而就私，（货）〔背〕数而任己。欲见誉于为善，而立名于为（质）〔贤〕，则治不修故，而事不须时。治不修故则多责，事不须时则无功。责多功鲜，无以塞之，则妄发而邀当，妄为而要中，功之成也不足以更责，事之败也（不）足以毙身。故重为善若重为非，而几于道矣。

天下非无信士也，临货分财，必探筹而定分，以为有心者之于平，不若无心者也。天下非无廉士也，然而守重宝者，必关户而（全）〔玺〕封，以为有欲者之于廉，不若无欲者也。

人举其疵则怨人，鉴见其丑则善鉴。人能接物而不与己焉，则免于累矣。

公孙龙粲于辞而贸名，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡（国）〔身〕。由其道则善无章，修其理则巧无名。故以巧斗力者，始于阳，常卒于阴；以慧治国者，始于治，常卒于乱。使水流下，孰弗能治?激而上之，非巧不能。故文胜则质掩，邪巧则正塞（之）也。

德可以自修而不可以使人暴，道可以自治而不可以使人乱。虽有圣贤之宝，不遇暴乱之世，可以全身，而未可以霸王也。汤武之王也，遇桀纣之暴也。桀纣非以汤武之贤暴也，汤武遭桀纣之暴而王也。故虽贤王必待遇：遇者，能遭于时而得之也，非智能所求而成也。

君子修行而使善无名，布施而使仁无章。故士行善而不知善之所由来，民澹利而不知利之所由出，故无为而自治。善有章则士争名，利有本则民争功。二争者生，虽有贤者弗能治。故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。

外交而为援，事大而为安，不若内治而待时。凡事人者，非以宝币，必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲不餍；卑体婉辞，则谕说而交不结：约束誓盟，则约定而反无日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃之道，不足以为全。若诚（外释）〔释外〕交之策而慎修其境内之事，尽其地力以多其积，厉其民死以牢其城，上下一心，君臣同志，与之守社稷，皲死而民弗离，则为名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。

民有道所同道。有法所同守，为义之不能相固，威之不能相必也。故立君以一民，君执一则治，无常则乱。君道者，非所以为也，所以无为也。伺谓无为?智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为（患）〔惠〕。可谓无为矣。夫无为则得于一也。一也者，万物之本也，无敌之道也。凡人之性，少则猖狂，壮则暴强，老则好利，一人之身既数变矣，又况君数易法，国数易君?人以其位通其好憎，下之径衢不可胜理。故君失一则乱，甚于无君之时，故《诗》曰：“不愆不忘，率由旧章。”此之谓也。

君好智则倍时而任己，弃数而用虑，天下之物博而智浅，以浅澹博，未有能者也。独任其智，失必多矣。故好智，穷术也。好勇则轻敌而简备，自负而辞助。一人之力以御强敌，不杖众多而专用身才，必不堪也。故好勇，危术也。好与则无定分，上之分不定则下之望无止。若多赋敛，实府库，则与民为仇。少取多与，数未之有也。故好与，来怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此观之，贤能之不足任也而道术之可（修）〔循〕，明矣。