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宗教篇（第1页）

宗教篇

佛教为什么要分“大乘”、“小乘”?

最初的佛教并无小乘、大乘之分。只不过后来在内部崛起的一股新势力觉得自己有别于，甚至高于别人，就自命为“大乘”（为“菩萨道”），贬别人为“小乘”（声闻乘、缘觉乘之总称）。

简单一点说，“小乘”意为狭小之车乘，指运载狭劣之根基以达小果之教法；“大乘”佛教认为小乘的教法只注重使自己觉悟和解脱，最终也只能修成“罗汉”，而大乘佛教则不但注重自己的觉悟，还能由此度尽一切众生，最后修行果报也是最高的“佛陀”。

二者的不同之处还有，小乘主张“我空法有”，大乘认为“人法两空”；小乘认释迦牟尼为教主、导师，是一个达到彻底觉悟的人，大乘尊释迦牟尼为威力广大、法力无边、全知全能的佛陀。

我们所熟知的《般若经》、《法华经》、《华严经》等经，以及《中论》、《摄大乘论》等论，也都是大乘佛教的经典。我国及日本现行之佛教（包括藏传佛教），也主要属大乘佛教。

当然，现在学术界的大乘、小乘只是沿用了他们的称呼，并无褒贬意。

佛家的“三宝”是哪三样呢?

“三宝”是指为佛教徒所尊敬供养的佛、法、僧，又作三尊。其中“佛”指觉悟了人生真相，并教导他人的佛祖释迦牟尼，或泛指修成正果的一切诸佛；“法”指佛所说之法；“僧”指奉行佛所说之法的人。此三者在佛家看来，威德至高无上，永不变移，如世间之宝，故称三宝。

具体说来，“佛宝”包括佛身、佛德，前者说的是法身，是诸佛的清净无漏功德所依，为真如实相的理体，常住不灭。后者说的是成就佛果的诸佛具足十力、四无所畏、十八不共法、四无量心及寿命自在、神通自在等德相。综言之，即是智、断、恩三德。

法宝包括：一、以涅槃解脱，常乐我净为体性；二、以三十七道品为方便；三、以八万四千法门为调伏众生的甘露法药。

僧宝也可略分为三种：义僧，即诸佛如法而住于世间，随众生的机缘和悟境显现差别相，而其实相不可亲见、不可捉持、不可破坏、不可思议，为一切众生的良佑福田。贤圣僧：为见道位以上的贤圣。若在小乘，指证得初果以上的境界，大乘指初发心住以上的菩萨。福田僧：指在凡夫位的出家沙门，虽然未证道果，但亦能庇荫众生，能给予众生安稳快乐，所以为众生种福田的处所。

值得一说的是，禅宗六祖惠能在《坛经》里面讲到，佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净。所以惠能传授的“三皈依”，准确点来说，就不再是“皈依佛、皈依法、皈依僧”，而是“皈依觉、皈依正、皈依净”，即自性三宝。

为何说“无事不登三宝殿”?

“三宝”分别是佛宝、法宝、僧宝。那么“三宝殿”自然是指“佛法僧”之地。佛宝殿就是“大雄宝殿”；法宝殿是大名鼎鼎的“藏经阁”；僧宝殿即是“禅房”。

“无事不登三宝殿”最初是针对僧众们说的。由于“三宝殿”都是庄严肃穆的场所，僧众们没有事时，是不能随便到大雄宝殿和藏经阁去的，即便是自家的禅房，也是用来打坐清修的。后来佛教广为传播，这一规定就演化成俗语了。

大千世界是指什么?

“世界”是时、空的集合，其中的“世”是时间流变，“界”是空间边线。按照佛经的说法，在大海中，以须弥山为中心，四方四大部洲（东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱庐洲），这些由一日月所照的范围为一世界。

千个这样的世界为小千世界，千个小千世界为中千世界，千个中千世界为大千世界，共有三“千”（小千、中千、大千），故称为“三千大千世界”。

我们地球所在的“大千世界”名叫“娑婆世界”（“娑婆”意为“堪忍”。娑婆世界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离），由释迦牟尼，也即大日如来教化。

佛陀要教化世人，以“大千世界”为单位。而现在多用“大千世界”来形容人世间的纷繁复杂。

佛家的“唯心”与哲学的“唯心”是一回事吗?

哲学说“唯心”，是指“唯心主义”。佛家讲“唯心”，是说“三界唯心”。

佛家中的“三界”指的是欲界（具有**欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界）、色界（远离欲界的**、食二欲，却仍具有清净色质等有情所居之世界）、无色界（只有受、想、行、识四心而无物质）。此三界的果报虽有优劣、苦乐等差别，但都属迷界，是众生生死轮回之趣，一般为圣者所厌弃。《法华经·譬喻品》说：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。”

可这三界怎么就“唯心”了呢?三界中所有现象皆由一心识（唯识宗认为是阿赖耶识）之所变现，此外无别法。凡三界生死、十二缘生等诸法，实是妄想心（阿赖耶识中的“执藏”，即末那识的执著）所变现。妄想心对应的是清净心，即如来藏，即佛性。

当然，这里的“心”就像老子的“道”一样，属“强为之名”的东西。佛家讲空，也讲“空空”，即把“空”也给空掉，而这里的“心”也是这样的。也正是因为佛教要“空空”的这点，佛家的“唯心”是出世间法，哲学的“唯心”是世间法。后者是前者要破的对象之一。

佛家的“十二因缘”指什么?

因缘实际上是两字两个意思：因，引发结果的直接内在原因；缘，外来相助的间接原因。

佛教认为，一切万有皆由因缘之聚散而生灭，称为因缘生、缘生、缘成、缘起。因此，由因缘生灭产生万事万物的道理，称为因缘生灭法；而由因与缘和合所产生的结果，称为因缘和合。一切万有皆由因缘和合而假生，没有自性，此即“因缘即空”的道理。如果以烦恼为因（内在原因），以业为缘（外部条件），能招感迷界之果；以智为因，以定为缘，则能招感悟界之果。

“十二因缘”是具体讲“缘起”，即有情众生生死流转的过程。十二因缘，又名十二有支，其中“十二”即无明（贪嗔痴等烦恼为生死的根本）、行（造作诸业）、识（业识投胎）、名色（但有胎形六根未具）、六人（胎儿长成眼、耳等六根的人形）、触（出胎与外境接触）、受（与外境接触而生的苦乐等感受）、爱（对境生爱欲）、取（追求造作）、有（成业因能招感未来果报）、生（再受未来五蕴身）、老死（未来之身又渐老而死）。

因果报应是怎么回事?

“因果报应”这一习语来自佛家。简单说来，“因果”就是原因与结果，即因果律。其中“因”又称作“因缘”，分为“六因”（能作因、俱有因、相应因、同类因、遍行因、异熟因）、“十因”（随说因、观待因、牵引因、摄受因、生起因、引发因、定别因、同事因、相违因、不相违因）、“四缘”（因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘）等；“果”又称为“果报”，一般分为“五果”（等流果、异熟果、离系果、士用果、增上果）。佛教因果论的特点可以概括为八个字“已作不失，未作不得”，即任何思想或行为，都会导致相应的后果，“因”未得“果”之前，不会自行消失，反之，不作一定之业因，亦不会得相应之结果。

因果可分为世间之因果、出世间之因果、迷界之因果、悟界之因果。且依四谛而言，苦、集为世间、迷界之因果。灭、道是出世间、悟界之因果。在时间上，因果遍于过去、现在、未来三世。在空间上，则除无为法（无生灭变化而寂然常住之法，比如说涅槃）之外，一切事物皆受因果律支配。佛、菩萨亦然。

所以佛也只能是证得因果报应的人，即有因必有果，只不过佛种的是善因，结的是善果。