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解老（第1页）

解老

【原文】

德者，内也；得者，外也。“上德不德”，言其神不**于外也。神不**于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生有德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有德。”

所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之谓上德。故曰：“上德无为，而无不为也。”

仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之，而无以为也。”

义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之，而有以为也。”

礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜以明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”

道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”

礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之?和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故日礼薄也。凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资。之以相责之分，能毋争乎?有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”

【译文】

德是内部所具有的，得是从外部得到的。“上德不德”，是说他的神不流**在外。神不流**在外，自身就能保全。能保全自身就叫做德。德是得之于自身的。大凡德，是以无为才得集聚，以无欲才得完成，以不思才得安定，以不用才得牢固。有为有欲，德就没有归宿；德没有归宿，就不能保全。使用它，思虑它，就不牢固；不牢固，就没有功；没有功，就是生于自以为有德。自以为有德，就没有德；不自以为有德，就有德。所以《老子》说：“上德不德，是以有德。”

所以崇尚无为无思而达到虚静的人，就是说其心意没有任何牵挂。那种没有道术的人，有意以无为无思而造成虚静。以有意无为无思而造成虚静的人，他的心意常常不忘虚静，这就是被虚静所牵制了。虚静，是说人的心意无所牵制。如今被虚静所牵制，就是没有虚静了。虚静的人的无为，不是以无为作为经常要考虑的问题。不是以无为作为经常要考虑的问题，就能虚静下来；虚静下来德就旺盛；德旺盛了就叫做上德。所以《老子》说：“上德无为，而无不为。”

仁是说心中很愉快地爱人，仁者高兴人家有福，而厌恶人家有祸；是发自内心无法控制的感情，并不要求人家报答。所以《老子》说：“上仁为之，而无以为。”

义是指君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知心好友的交往，亲疏内外的区别。臣子侍奉君上是应该的，属下怀念上司的恩典是应该的，儿子侍奉父亲是应该的，贱人尊敬贵人是应该的，知心好友互相帮助是应该的，亲近者接纳、疏远者远离是应该的。所谓义，是说那样做是理所当然的，应该做才去做。所以《老子》中说：“上义为之，而有以为。”

礼是表示内心感情的，是各种义理的表现形式，是君臣父子之间的交界，是贵与贱、贤与不贤的区别。衷心感激而无以表达，所以快步向前致礼下拜以明心意；心里确实爱慕而人家不知道，所以用美好的言词一再申述表白。礼是用外表的文饰以表示内心感情的。所以说：礼是表示内心感情的。大凡人被外物所动，并不知他的动作就是他自身的礼节。一般人表示礼貌，就是表示尊重别人，所以时而努力时而懈怠。君子表示礼貌，是为了他自己；为了他自己，所以尊它为上礼；上礼受到尊崇而众人却是三心二意，所以得不到反应；得不到反应，所以说：“上礼为之而莫之应。”一般人虽然三心二意，圣人却仍然保持恭敬，竭尽手足之礼而毫不懈怠。所以《老子》中说：“卷起袖子，奋力照办。”

道是积聚起来的，积聚起来便有功；德就是道的功。功有实际表现，有实际表现就有光辉；仁就是德的光辉。光辉有聚汇之处便有事理；义就是表现仁的事理的。事理用礼来表现而就有礼的表现形式；礼就是义的文采。所以《老子》中说：“废弃了道而后才废弃德，废弃了德而后才废弃仁，废弃了仁而后才废弃义，废弃了义而后才废弃礼。”

礼是内心感情的表现，文采是本质的修饰。君子接受内心感情而不看外表，喜爱本质而讨厌装饰。依靠外表来判断感情，其情并非真善；等待装饰之后再看本质，那本质就衰败了。根据什么这样说呢?和氏之璧并不用华美的文采来装饰，隋侯的宝珠也不用黄金来点缀。本质最美的，其他东西是不足以装饰的。任何东西需要装饰然后才能流行的，它的本质并不是美丽的。因此父子之间，那礼节纯朴也不明显，所以说那礼节是淡薄的。大凡事物不会都旺盛，阴阳就是这个样子；有理无理，理亏理足，威德就是这个样子；真情厚重而外表淡薄，父子之礼就是这个样子。由此看来，礼仪烦琐，其实质就是感情衰败的表现。然而还要行礼，正是为了人们朴实的心情沟通。一般人行礼，得到还礼则有轻微的欢喜，如没有还礼就会责怪怨恨。如今行礼本来是为了沟通人们朴实的心情，然而却给人提供了相互指责的借口，能不出现争执吗?有了争执就会混乱，所以《老子》中说：“礼是忠信的淡薄表现，也是混乱的开始。”

【原文】

先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之?詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也而白题。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣!故曰：“道之华也。”尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前识者，道之华也，而愚之首也。”

所谓“大丈夫”者，谓其智之大也。所谓“处其厚不处其薄”者，行情实而去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者，必缘理不径绝也。所谓“去彼取此”者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：“去彼取此。”

人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：“祸兮福之所倚。”以成其功也。

人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：“福兮祸之所伏。”

夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：“孰知其极?”

人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。今众人之不能至于其所欲至，故曰：“迷”。众人之所不能至于其所欲至也。自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”

所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓康者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去。邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也?使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲，耳不能别清浊之声则谓之聋，心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也；所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽知识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天莫如啬。”

众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称早服。故曰：“夫谓啬，是以早服。”