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心中无我而能容人（第1页）

心中无我而能容人

因胸中总有一个“我”在，因自己的天赋稍异于常人，便觉得自高自大，而“自我成圣”了，这就是有“己”的毛病。薛文清公说：“人所以有千病万病，只因为有‘己’。所以计较万端，只想己富，只想己贵，只想己安，只想己乐，只想己寿。而他人的贫贱危难、辛苦死亡，不去体贴，于是生意不受，天理灭绝。虽有一幅躯壳，而实质上与禽兽没有区别!如果能克去有‘己’的毛病，凛然大公，而富贵贫贱、安乐寿天，都与人和平共处，便生意贯彻，双方各得所愿，天理大盛，有不可得而胜用的感受吧!”能做到无己无我，便自然无意无必无固无执了。

要怎样才能养成一种无法比拟的气度?首先要从学术上培养它。

学得了前无古人，后无来者，超凡绝世，他的气度也自然是如此。能学成铺天盖地，包纳宇内，怎么会有不能容人、容物、容世的道理呢?所学博大，所积丰厚，所见长远，这样气度必然恢宏，胸怀必然豁达。再就是心中不能只有一个自己的我，一个自己的私。

许多天才人物甚至领袖，本来能成就大事，立起大业，而自败于历史征途上，就是有“意、必、固、执”的毛病。

意必固执的毛病，就是心中有己有我；这样不是以“予智自雄”，便是“愚昧而好自用”。好自用的人必然孤立。人不能孤立，孤立就危险。自己孤立，自己危险；一家孤立，一家危险；一国孤立，一国危险。

真正高明的人，最善于借重他人的智慧。做人，不要自用其智，否则多为愚氓人的智慧。这不是聪明之举。与之相比较，会陷入自败还不自知。因此孝子说：“不自见就能明白，不自以为是就会显扬。”不自用而用人，不自容而容人，去己而存己，无我而全我，这就是一种方圆处世的艺术。

老子又说：“圣人没有常心，而是把百姓的心作为自己的心。善人我用善对待他，恶人我也用善对待他，这样就能得到善。守信用的人我信任他，不守信用的人我也信任他，这样就能得到信任。圣人在天下，吸气时忘掉了物与我的差别，百姓都注视着他的耳目，圣人都像孩子一样。”“这是圣经常常以善来拯救人们，所以不抛弃任何一方的人；常常用善来拯救万物，所以不抛弃万物。”这是何等高尚的气度?何等高尚的气象?

有圣人的气象，便能容纳天地；有领袖的气象，便能容纳天下。不管是亲疏好恶敌我，不管是智愚贤能不肖，我都能以大度来容纳他们，使他们就像鱼忘记了自己在江湖之中。人忘记了在天地之间，便不想求得圣贤而自然达到圣贤，为什么还忧虑人们不在我的领导之下呢?吸气时而忘却物与我的差别，忘记了你我的竞争便能肝胆相照。

人如果想成就继往开来的大业，怎么能缺乏恢宏豁达、浩然无比的气象?这是凡人都能做到的。而天下的学问，不是以一人的智慧所能知晓的；天下的事业，不是凭一人的力量所能办到的。海洋之大，不是一川之水所能汇成的；山丘之高，不是一丘之土所能堆积的。这是道理说明：“依靠大众的力量就能生存，独断专横就会灭亡。”

天地有容纳之量，想成就大事业的人，必然要有大度量。虽然项羽有拔山之力、盖世之气，白手起家破秦朝，而与刘邦争雄逐鹿，终究还是免不了失败。他不但无容人之量，就连范增这样的奇才都容不下。与之相比较，刘邦就能容纳无数个范增式的人才。所以说，大度能盖及天下而后能容纳天下；大量能盖及天下而后能指挥天下；智慧能盖及天下而后能扭转天下；勇气能盖及天下而后能托举天下。一个人怀有这样的气度，就能与天地同大。

人们所说的气度，包括了大量、雅量、容量与气量。而它的修养方法，主要是能戒除忌妒、怨恨，尤其要能宽恕和容忍。这样则自然能包涵宽容，而不计较得失。吕坤说：“学者最大的病痛，就是气度太小。”英雄豪杰贤士也不免如此。因此陶觉说：“自古以来的英雄豪杰，只是为了不肯吃亏，坏了多少事。”

唐书中有“唾面白干”的教训，佛家有“忍辱”的义举，耶酥有“人打了我的左脸，再以右脸相迎于他”的告诫，这都是培养大度的最好例子。