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五燈全書卷第十三（第1页）

五燈全書卷第十三

京都聖感禪寺住持（臣）僧　（超永）　編輯

京都古華嚴寺住持（臣）僧　（超揆）　較閱　進呈

南嶽下二世

馬祖一禪師法嗣

荊州天王道悟禪師

渚宮崔氏子玉之後裔也。年十五。依長沙寺曇翥律師出家。二十三。詣嵩山受戒。三十參石頭。頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四。興國師侍者應真南還。謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙指已。便返荊門。去郭不遠。結草為廬　後因節使顧問左右。申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師。拋於水中。旌斾纔歸。乃見徧衙火發。內外烘焰。莫可近之。惟聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。烟燄都息。宛然如初。遂往江邊。見師在水都不濕衣。節使重仰懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王　僧龍潭信問曰。從上相承底事如何。師曰。不是明汝來處不得。潭曰。這箇眼目。幾人具得。師曰。淺草易為長蘆　師常曰。快活快活。及臨終時。呌苦苦。又曰。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子曰。汝道當時是。如今是。院主無對。便入滅。當唐憲宗元和戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人。曰崇信。

（宋大川云。以丘玄素符載二碑參合。應以天王道悟嗣馬祖。龍潭崇信嗣之。始為不差悞矣　按指月錄云。天王道悟嗣馬祖。龍潭崇信嗣之。丘玄素撰。唐聞人歸登有南嶽碑。圭峯答裴國宗趣狀。權德與馬祖塔銘。皆以天王為馬祖嗣。佛國白。達觀頴。呂夏卿。張無盡。皆有著辯。以證傳燈之悞　按正名錄云。諸家證據。由在事跡。證據中。惟張無盡之言。最為深切。無盡云。石頭得藥山。山得曹洞。教理行果。言說婉轉。天王道悟下。出周金剛。呵風罵雨雖佛祖不敢嬰其鋒恐皇字差悞。後得丘玄素符載二碑。徧示諸方曰。吾甞疑德山洞山。同出石頭下。因甚垂手處。死活不同。今以丘符二碑證之。朗然明白。方知吾擇法驗人之不謬耳　此則直從施設處勘出。一言而定千古之疑。譬如世人子嗣有訛。考覈宗譜。固可辯明。若一滴血。則真偽立剖。無盡之言可謂滴血。而得其真者矣。按三刻所載。考據的確。討論精詳。千載疑案。一時冰釋）。

南嶽下三世

天王道悟禪師法嗣

澧州龍潭崇信禪師

渚宮人也。其家賣餅。師少而英異。初天王悟。蒙馬祖記莂。後居天王寺。人莫之測。師家於寺巷。常日以十餅餽之。悟受之。每食畢。常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。師一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞之。頗曉元旨。因投出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰。某自到來。不蒙指示心要。悟曰。自汝到來。吾未當不指汝心要。師曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰。見則直下便見。擬思即差。師當下開解。復問。何如保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。師後詣澧陽龍潭棲止焉　僧問。髻中珠誰人得。師曰。不賞玩者得。曰安著何處。師曰。有處即道來　尼問。如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。曰還有為僧時也無。師曰。汝即今是甚麼。曰現是尼身。何得不識。師曰。誰識汝　李翱刺史問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。李曰。幸遇和尚。師曰。此猶是分外之言。

南嶽下四世

龍潭信禪師法嗣

鼎州德山宣鑒禪師

簡州周氏子。丱歲出家。依年受具。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。嘗講金剛般若。時謂之周金剛。嘗謂同學曰。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利不動。學與無學。唯我知焉。後聞南方禪席頗盛。師氣不平。乃曰。出家兒。千劫學佛威儀。萬劫學佛細行。不得成佛。南方魔子。敢言直指人心見性成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍疏鈔。出蜀至澧陽。路上見一婆子賣餅。因息肩。買餅點心。婆指擔曰。這箇是甚麼文字。師曰。青龍疏鈔。婆曰。講何經。師曰。金剛經。婆曰。我有一問。你若答得。施與點心。若答不得。且別處去。金剛經道。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審。上座點那箇心。師無語。遂往龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭引身曰。子親到龍潭。師無語。遂棲止焉。一夕侍立次。潭曰。更深。何不下去。師珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燭度與師。師擬接。潭復吹滅。師於此大悟。便禮拜。潭曰。子見箇甚麼。師曰。從今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來日。龍潭陞座謂眾曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峯頂上。立吾道去在。師將疏鈔。堆法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。於是禮辭　直抵溈山。挾複子上法堂。從西過東。從東過西。顧視方丈曰。有麼有麼。山座次。殊不顧盼。師曰無無。便出。至門首。乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。纔跨門。提起坐具曰。和尚。山擬取拂子。師便喝。拂袖而出。溈山至晚問首座。今日新到在否。座曰。當時背却法堂。著草鞋出去也。山曰。此子已後向孤峯頂上。盤結草庵。呵佛罵祖去在　師住澧陽三十年。屬唐武宗廢教。避難於獨浮山之石室。宣宗大中初。武陵太守薛廷望。再崇德山精舍。號古德禪院。將訪求哲匠住持。聆師道行。屢請不下山。廷望乃設詭計。遣吏以茶鹽誣之。言犯禁法。取師入州。瞻禮堅請居之。大闡宗風　上堂。若也於己無事。則勿妄求。妄求而得亦非得也。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。終而無益　示眾。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲話也未問。和尚因甚麼打某甲。師曰。汝是甚麼處人。曰新羅人。師曰。未跨船舷。好與三十棒（法眼曰。大小德山。話作兩撅。玄覺曰。叢林中喚作隔下語。且從祇如德山道。問話者三十棒。意作麼生）　僧參。師問維那。今日幾人新到。曰八人。師曰。喚來一時生按著　龍牙問。學人仗鏌鎁劒。擬取師頭時如何。師引頸近前曰。[囗@力]。（法眼別云。汝向甚麼處下手）牙曰。頭落也。師呵呵大笑。牙後到洞山。舉前話。山曰。德山道甚麼。牙曰。德山無語。洞曰。莫道無語。且將德山落底頭。呈似老僧看。牙方省便懺謝。有僧舉似師。師曰。洞山老人。不識好惡。這漢死來多少時。救得有甚麼用處　問。如何是菩提。師打曰。出去。莫向這裏屙　問。如何是佛。師曰。佛是西天老比丘。　雪峯問。從上宗乘。學人還有分也無。師打一棒曰。道甚麼。曰不會。至明日請益。師曰。我宗無語句。實無一法與人。峯因此有省。巖頭聞之曰。德山老人。一條脊梁骨。硬似鐵。拗不折。然雖如此。於唱教門中。猶較些子。（保福問招慶祇如巖頭出世。有何言教。過於德山。便恁麼道。慶云。汝不見巖頭道。如人學射。久久方中。福云。中後如何。慶云。展闍黎莫不識痛痒。福云和尚今日非唯舉話。慶云。展闍黎是甚麼心行。明招云大小招慶。錯下名言）　示眾曰。道得也三十棒。道不得也三十棒。臨濟聞得。謂洛浦曰。汝去問他。道得為甚麼也三十棒。待伊打。汝接住棒。送一送。看伊作麼生。浦如教而問。師便打。浦接住送一送。師便歸方丈。浦回。舉似臨濟。濟曰。我從來疑著這漢。雖然如是。你還識德山麼。浦擬議。濟便打（巖頭曰。德山老人。尋常祇據一條白棒。佛來亦打。祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊曰。祇如臨濟道。我從前疑著這漢。是肯底語。不肯底語。為當別有道理。試斷看）　上堂。問即有過。不問猶乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲始禮拜。為甚麼便打。師曰。待汝開口。堪作甚麼　師。令侍者喚義存。存上來。師曰。我自喚義存。汝又來作甚麼。存無對　示眾。你諸子。從朝至暮。有甚麼事。莫要逞驢唇馬觜。問德山老漢麼。近來末法時代。多有鬼神。羣隊傍家走。言我是禪師。你學得多少禪道。說似老漢看。你諸方老禿奴。教汝修行作佛。傍家走。成得幾箇佛。你若無可學。又走作甚麼。若有學。你將取學得底來。呈似老漢看。一句不相當。須喫痛棒。始得。你被他諸方老禿奴魔魅著。便道。我是修行人。打硬作模作樣。却似得道底人面孔。莫取次用心。萬劫千生。輪迴三界。皆為有心。何以故。心生則種種法生。若能一念不生。則永脫生死。不被生死纏縛。要行即行。要坐即坐。更有甚麼事。諸仁者。我見你諸人。到處發心。向老禿奴會下。學佛法不惜身命。皆被伊釘却諸子眼睛。斷諸子命根。三二百箇婬女相似。道我主化。建立法幢。為後人開眼目。自救得麼。仁者。如此說修行。你豈不聞道。老胡。經三大阿僧祇劫修行。即今何在。八十年後死去。與你何別。諸子莫狂。勸你不如休歇去。無事去。你瞥起一念心。便是魔家眷屬。破戒俗人。你見德山出世。十箇五箇。總擬聚頭來難問。待教結舌無言。你是僂儸兒。今何不出來。破布袋裏盛錐子。不出頭是好手。我要問你。實底莫錯。仁者。波波地傍家走。道我解禪解道。點胸點肋。稱楊稱鄭。到者裏須盡吐却。始得無事。你但外不著聲色。內無能所知解。體無凡聖。更學甚麼。設學得百千妙義。只是箇喫瘡疣鬼。總是精魅。我者箇虗空。道有且不是有。道無且不是無。言凡不凡。言聖不聖。一切處安著他不得。與你萬法為師。者箇老漢不敢謗他。所以老胡吐出許多方便涕唾。教你無事去。莫向外求。你更不肯。欲得採集殊勝言句。蘊在胸襟。巧說言辭。以舌道取辦。高著布裙。貴圖人知。道我是禪師。要出頭處。若作如此見解。打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。到處覔人。道我是祖師門下客。却被他問著本分事。口似木[木*突]。便却與他說菩提涅槃真如解脫。廣引三藏言教。是禪是道。誑他閭閻。有甚麼交涉。謗我先祖。德山老漢見處即不然。者裏佛也無。法也無。達磨是老臊胡。文殊普賢是擔糞漢。等妙二覺。是破戒凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教是鬼神簿。拭瘡膿紙。四果三賢初心十地。是守古墓鬼。自救得也無。佛是老胡屎橛。仁者。莫錯身被瘡疣衣。學甚麼事。飽喫飯了。說真如涅槃。皮下還有血麼。須是箇丈夫始得。汝莫愛聖。聖是空名。向三界十方世間。若有一塵一法可得。與你執取生解。保任貴重者。盡落天魔外道。是有學得底。亦是依草附木精魅野狐。諸子。老漢此間無一法與你諸子作解會。自己亦不會禪。老漢亦不是善知識。百無所解。只是屙失放尿。吃飯穿衣。更有甚麼事。德山老漢勸你。不如本分去。早休歇去。莫學顛狂。每人擔箇死屍。浩浩地去。到處向老禿奴口裏。愛他涕唾喫。便道我是入三界。修蘊積行。長養聖胎。願成佛果。如斯等輩。德山老漢見之。似毒箭入心。花針亂眼。辜負先祖。帶累我宗。圖他道我是出家兒。如此消他十方施主。水也消不得。莫筭道。敢向他國王地上行。父母不供甘旨。豈為無事。莫錯用心。閻羅王徵你草鞵錢有日在。穿你鼻孔。纜著橛上。償他宿債。莫言老漢不道。是你諸人。大似有福。遇著德山出世。與你解去繩索。脫却籠頭。卸却背馱。作箇好人去。三界六道。收攝你不得。更無別法。是箇烜赫虗空。無礙自在。不是你莊嚴得底物。從佛從祖。皆傳此法。而得出離。一大藏教。只是整理你今時人。諸子莫向別處求覔。乃至達磨小碧眼胡僧到此來。也只是教你無事去。教你莫造作著衣喫飯屙矢送尿。更無生死可怖。亦無涅槃可得。無菩提可證。只是尋常一箇無事人。第一莫拱手作禪師。覔箇出頭處。巧言語魔魅後生。欲得人喚作長老。自己分上。都無交涉。徒知心識浩浩地。日夜揑怪不休。稱楊稱鄭。我是江西馬大師宗徒。德山老漢。且不是你羣隊人。我見石頭和尚。不識好惡。老漢所以罵伊諸子。你但莫著聲色名言句義。境致機關。道理善惡。凡聖取捨。攀緣染淨。明暗有無諸念。可中無一可得。方是箇無事人。佛亦不如你。祖亦不如你。仁者。莫走蹋汝脚板闊去。別無禪道可學。若有學得者。即是二頭三首。外道見解。亦無神通變現可得。汝道神通是聖。諸天龍神。五通神仙。外道修羅。亦有神通。應可是佛也。孤峯獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時禮念。疑他生死。老胡有言。諸行無常。是生滅法。若言入定凝神靜慮得者。尼乾子等諸外道師。亦入得八萬劫大定。莫是佛否。明知邪見精魅。仁者。老胡不是聖。佛是老胡矢橛。且要仁者辦取好惡。莫著人我。免被諸聖橛。菩提橛。解脫殊勝。名言妙義。沒溺繫縛汝。何以故。一念妄心不盡。即是生死相續。仁者。時不待人。莫因循過日。時光可惜。老漢不圖。你田舍奴荷負。若肯即信取。若不肯。每人有箇矢鉢擔取去。老漢亦不求。你諸方大有老禿奴。取一方處所。說禪說道。你急去學取抄取。我此間終無一法與你諸人。仁者。問取學取。以為知解。老漢不能入拔舌地獄。若有一塵一法。示諸人。說言有佛有法。有三界可出者。皆是野狐精魅。諸仁者。欲得識麼。只是箇虗空。尚無纖塵可得。處處清淨。光明洞達。表裏瑩徹。無事無依。無棲泊處。有甚麼事。老漢從生至死。只是箇老比丘。雖在三界生。而無垢染。欲得出離何處去。設有去處。亦是籠檻。魔得其便。仁者。莫用身心無可得。只要一切時中。莫用他聲色。應是從前行履處。一時放却。頓脫羈鎖。永離葢纏。一念不生。即前後際斷。無思無念。無一法可當情。仁者。作麼生擬下口嘴。你多知解。還曾識渠面孔麼。出家兒。乃至十地滿心菩薩。覔他踪跡不著。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛讚嘆。魔王啼哭。何以故。緣此虗空活鱍鱍地。無根株。無住處。若到者裏眼孔定動。即沒交涉。仁者。莫求佛。佛是大殺人賊。賺多少人。入婬魔坑。莫求文殊普賢。是田舍奴。可惜許。堂堂一箇丈夫兒。喫他毒藥了。便擬作禪師面孔。見神見鬼。向後狂亂傍家走。覔師婆打瓦卜去。被無知老禿奴便即與卜道。教你禮祖師鬼。佛鬼。菩提涅槃鬼。是小婬女子。不會。便問如何是祖師西來意。者老禿奴。便打禪床作境致。豎拂子曰。好晴好雨。好燈籠。巧述言詞。強生節目。言有玄路鳥道展手。若取如是說。如將寶器貯於不淨。如將人糞作栴檀香。仁者。彼既丈夫我亦爾。怯弱於誰。竟日就他諸方老禿奴。口嘴接他。涕唾喫了。無慚無愧。苦哉苦哉。狂却子去。因果分明。水牯牛牽犂拽耙。眼睛突出。氣力不登。大棒打你脊。劫佛衣食。道我修行了也。若不明大理。饒你去佛肚裏過來。只是箇能行底矢橛。不曾遇著好人。便即認得六根門頭光影。向口裏說取露布。是隱言妙句。光彩尖新。爭奈你自家無分。仁者。是別人涕唾。更有一輩。三三兩兩。聚頭商量。甚麼處無事好。經冬過夏。快說禪道。有知解會義理。仁者。總作如此見解覔便宜。豈有如此道理。入地獄有日在。莫道不向諸子說。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。一朝福盡。只是喫草去。虗消信施。濫稱參學。更作禪師模樣。無益於人。自己分上。十二時中行履處。心常附物。見人只欲妖媚。掉尾子。指東話西。眼裏口邊。果然不見。只欲將相似語。勘當解處。老漢與你諸人何別。郎君子。莫取一期眼下口快。喫他毒藥了。似貪婬女人。不持齋戒。瞎禿奴。羣羊僧。顛却他人入地獄。仁者。莫取次看冊子。尋句義覔勝負。一遞一口。何時休歇。老漢相勸。不是惡事。切須自帶眼目。辨取清濁。是佛語。是魔語。莫受人惑。所以殊勝名言。皆是老胡一期方便施設。切須休歇去。莫倚一物。領他言語作解會。揀擇親疎浮虗詐偽。記他閒言長語。皆是比量。仁者。老漢只恐諸子墮坑落塹。作薄福業。事褫唇嘴。得少為足。向靜處立。不肯進前。自惑諸境。亂走他人。由巡萬法。葢為不信虗空本來無事。增減他不得。你諸人。好似老鵶。身在虗空。心在糞堆上。只覔死物喫。諸子莫道。德山老漢。不曾入叢林商量。高聲罵取。無人情不怕業。只為諸子不守分。馳騁四方。傍他門戶。恰似女姑鬼。傳言送語。依事作解。心跡不忘。自猶不立。常負死屍。擔枷帶鎖。五百一千里來。到德山面前。八字立地。如欠伊禪道相似。和尚須為我說指示我。老漢全體作用大棒鎧。遮田舍奴。罵賊矢孔面。不識好惡。到我者裏。却似遇澧州人。煑魚羹爛臛一頓。且圖你放下重擔。去却枷鎖。作箇好人去。還肯麼。若肯即住。不肯一任擔去。珍重　有僧相看。乃近前作相撲勢。師曰。與麼無禮。合喫山僧手裏棒。僧拂袖便行。師曰。饒汝如是。也祇得一半。僧轉身便喝。師打曰。須是我打你始得。曰諸方有明眼人在。師曰。天然有眼。僧擘開眼曰猫。便出。師曰。黃河三千年一度清　師見僧來。乃閉門。其僧敲門。師曰阿誰。曰師子兒。師乃開門。僧禮拜。師騎僧項曰這畜生。甚處去來　雪峯問。南泉斬猫兒。意旨如何。師乃打趂却喚曰。會麼。峯曰不會。師曰。我恁麼老婆心也不會　問。凡聖相去多少。師便喝　師因疾。僧問。還有不病者也無。師曰有。曰如何是不病者。師曰。阿[口*耶]阿[口*耶]。師復告眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。當唐懿宗咸通乙酉十二月三日也。壽八十四。臘六十五。敕諡見性禪師。建塔本山。

洪州泐潭寶峯禪師

新到參。師問。其中事即易道。不落其中事。始終難道。曰某甲在途中時。便知有此一問。師曰。更與二十年行脚。也不較多。曰莫不契和尚意麼。師曰。苦瓜那堪待客　問僧。古人有一路。接後進初心。汝還知否。曰請師指出古人一路。師曰。恁麼則闍黎知了也。曰頭上更安頭。師曰。寶峯不合問仁者。曰問又何妨。師曰。這裏不曾有人。亂說道理。出去　巖頭僧來參。師豎起拂子曰。落在此機底人。未具眼在。僧擬近前。師曰。恰落在此機。僧回舉似巖頭。頭曰。我當時若見。奪却拂子。看他作麼生。師聞乃曰。我豎起拂子。從伊奪。總不將物時。又作麼生。巖頭聞得又曰。無星秤子。有甚辨處。

南嶽下五世

德山鑒禪師法嗣

鄂州巖頭全奯禪師

泉州柯氏子。少禮青原誼落髮。往長安寶壽。稟戒習經律。優游禪苑。與雪峯欽山為友。自杭州大慈山。邐迤造於臨濟。屬濟歸寂。乃謁仰山。纔入門。提起坐具曰。和尚。仰山取拂子擬舉。師曰。不妨好手　後參德山。執坐具上法堂。瞻視山曰。作麼。師便喝。山曰。老僧過在甚麼處。師曰。兩重公案。乃下參堂。山曰。這箇阿師。稍似箇行脚人。至來日上問訊。山曰。闍黎是昨日新到否。曰是。山曰。甚麼處學得這虗頭來。師曰。全奯終不自謾山曰。他後不得孤負老僧　一日參德山。方跨門便問。是凡是聖。山便喝。師禮拜。有人舉似洞山。洞曰。若不是奯公。大難承當。師曰。洞山老人。不識好惡。錯下名言。我當時一手擡一手搦　雪峯。在德山作飯頭。一日飯遲。德山擎鉢下法堂。峯曬飯巾次見德山。乃曰。鐘未鳴鼓未響。拓鉢向甚麼處去。德山便歸方丈。峯舉似師。師曰。大小德山。未會末後句在。山聞。令侍者喚師去。問汝不肯老僧那。師密啟其意。山乃休。明日陞堂。果與尋常不同。師至僧堂前。拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢。會末後句。他後天下人。不奈伊何。雖然也祇得三年活。山果三年後示滅　一日與雪峯欽山聚話。峯驀指一椀水。欽曰。水清月現。峯曰。水清月不現。師踢却水椀而去　師與雪峯。同辭德山。山問。甚麼處去。師曰。暫辭和尚下山去。曰子他後作麼生。師曰不忘。曰子憑何有此說。師曰。豈不聞。智過於師。方堪傳受。智與師齊。減師半德。曰如是如是。當善護持。二士禮拜而退　師住鄂州巖頭。值沙汰。於湖邊作渡子。兩岸各挂一板。有人過渡。打板一下。師曰阿誰。或曰。要過那邊去。師乃舞棹迎之　一日因一婆抱一孩兒來。乃曰。呈橈舞棹即不問。且道婆手中兒。甚處得來。師便打。婆曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇也不消得。便拋向水中　師。後庵於洞庭臥龍山。徒侶臻萃　僧問。無師還有出身處也無。師曰。聲前古毳爛　問。堂堂來時如何。師曰。刺破眼　上堂。吾嘗究涅槃經七八年。覩三兩段義。似衲僧說話。又曰休休。時有一僧出禮拜。請師舉。師曰。吾教意。如∴字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰。吾教意。如摩醯首羅。臂開面門。豎亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意。猶如塗毒鼓。擊一聲。遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒鼓。師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。嚴無語　夾山下一僧到石霜。纔跨門。便道不審。霜曰。不必闍黎。僧曰。恁麼則珍重。又到師處。如前道不審。師噓一噓。僧曰。恁麼則珍重。方回步。師曰。雖是後生。亦能管帶。其僧歸。舉似夾山。山上堂曰。前日到巖頭石霜底阿師出來。如法舉似前話。其僧舉了。山曰。大眾還會麼。眾無對。山曰。若無人道得。山僧不惜兩莖眉毛道去也。乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劒。巖頭亦有殺人刀。亦有活人劒　師與羅山卜塔基。羅山中路忽曰。和尚。師回顧。曰作麼。山舉手指曰。這裏好片地。師咄曰。瓜州賣瓜漢。又行數里歇次。山禮拜問曰。和尚豈不是三十年前在洞山。而不肯洞山。師曰是。又曰。和尚豈不是嗣德山。又不肯德山。師曰是。山曰。不肯德山即不問。祇如洞山。有何虧闕。師良久曰。洞山好佛。祇是無光。山禮拜　問。利劒斬天下。誰是當頭者。師曰。暗。僧擬再問。師咄曰。這鈍漢出去　問。不歷古今時如何。師曰。卓朔地。曰古今事如何。師曰。任爛　問僧。甚處來。曰西京來。師曰。黃巢過後。還收得劒麼。曰收得。師引頸近前曰。[囗@力]。曰師頭落也。師呵呵大笑。僧後到雪峯。峯問。甚處來。曰巖頭來。峯曰。巖頭有何言句。僧舉前話。峯便打三十棒趂出　問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。俱錯　問雪峯。聲聞人見性。如夜見月。菩薩人見性。如晝見日。未審和尚見性如何。峯打拄杖三下。僧後舉前語問師。師與三摑　問。如何是三界主。師曰。汝還解喫鐵棒麼　德山一日謂師曰。我這裏。有兩僧入山住庵多時。汝去看他怎生。師遂將一斧去。見兩僧在庵內坐。師乃拈起斧曰。道得也一斧。道不得也一斧。二僧殊不顧。師擲下斧曰。作家作家。歸舉似德山。山曰。汝道他如何。師曰。洞山門下。不道全無。若是德山門下。未夢見在　僧參。於左邊作一圓相。又於右邊作一圓相。又於中心作一圓相。欲成未成。被師以手一撥。僧無語。師便喝出　僧欲跨門。師却喚回問。汝是洪州觀音來否。曰是。師曰。祇如適來左邊一圓相作麼生。曰是有句。師曰。右邊圓相聻。曰是無句。師曰。中心圓相作麼生。曰是不有不無句。師曰。祇如吾與麼又作麼生。曰如刀畫水。師便打　瑞巖問。如何是毗盧師。師曰。道甚麼。巖再問。師曰。汝年十七八未　問。弓折箭盡時如何。師曰。去　問。如何是巖中的的意。師曰。謝指示。曰請和尚答話。師曰。珍重　問。三界競起時如何。師曰。坐却著。曰未審師意如何。師曰。移取廬山來。即向汝道。　問。起滅不停時如何。師喝曰。是誰起滅　問。輪中不得轉時如何。師曰。澁　問。路逢猛虎時如何。師曰。拶　問。如何是道。師曰。破草鞋與拋向湖裏著　問。萬丈井中。如何到得底。師曰。吽。僧再問。師曰。脚下過也　問。古帆未挂時如何。師曰。小魚吞大魚。又僧如前問。師曰。後園驢喫草　邇後。人或問佛。問法。問道。問禪者。師皆作噓聲　示眾。夫大統綱宗要須識句。若不識句。難為話會。甚麼是句。百不思時。喚作正句。亦云居頂。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云的的。亦云佛未生時。亦云得地。亦云與麼時。將與麼時。等破一切是非。纔與麼便不與麼。轉轆轆地。若也看不過。纔被人刺著眼。盵瞪地。如殺不死底羊相似。古人道。沉昏不好。須轉得始得。觸著便轉。纔與麼便不與麼。是句亦剗。非句亦剗。自然轉轆轆。自然目前。露倮倮地。飽齁齁地。不解却不解咬。不見道。却物為上。逐物為下。瞥起微情。早落地上。若是咬猪狗眼赫赤。有人問。如何是禪。向伊道。合取屎孔著。却有些子氣息。便知深淺。硬糾糾地。汝識取者箇狸奴面孔。與麼時不要故挅伊。不要稱量伊。於中有一般漢。撞著物不解轉。刺著屙漉漉地。者般底椎殺萬箇。亦無罪過。若是本色底。撥著便上咬人。火急刺蝟子相似。未觸著時。自弄毛羽。可憐生。纔有人撥著。便嗔斗詬他。無你近傍處。若也未得與麼蕩蕩地。喚作依句修行。有則便須等破。與麼時。一物不存。信知從來學得一切言句。隘在胸中。有甚麼用處。不見道。辟觀辟句。外不放入。內不放出。截斷兩頭。自然光烯烯地。不與一物作對。便是無諍三昧。兄弟。若欲得易會。但向根本明取。欲出不出。便須轉一口咬。斷後不用尋伊去住底遠近。但放却自然。露倮倮地。不用思搭著。昏昏地。纔有所重。便成窠臼。古人喚作貼體衣病。最難治。是我向前行脚時。參著一兩處尊宿。只教日夜管帶坐得。骨臀生胝。口裏水漉漉地。初向然燈佛肚裏。黑黍黍地。道我坐禪守取。與麼時猶有欲在。不見道。無依無欲。便是能仁。古人道。置毒藥安乳中。乃至醍醐。亦能殺人。者箇不是汝習學得底。者箇不是汝去住底。不是汝色裏底。莫錯認門頭戶口賺汝。臘月三十日。赤鬨鬨地無益。當莫造作揑怪。但知著衣喫飯。屙矢送尿。隨分遣時。莫亂統詐稱道者。一片衣不敢將出曬。恐人見。怕失道者名。圖人讚歎作恁麼。不中心行。兄弟。切不要信他繩**老榾檛。屙漉漉地。將謂好誑諕人。別造地獄。著汝在。信知古風大好。不見道。有即是無。無即是有。與麼送出來時。便知深淺。者箇是古格。於中有一般漢。信彩吐出來。有甚麼碑記。但知喚作禪道。但知喚作一句子。軟嫩嫰地。真是無孔鐵椎。聚得一萬箇。有甚麼用處。若是有筋骨底。不用多諸處行脚。也須帶眼始得。莫被人謾。不見道。依法生解。猶落魔界。夫唱教。須一一從自己胸襟中。吐得出來。與人為榜樣。今時還有與麼漢麼。第一切須識取左右句。者箇是出頭處。識取去底。識取住底。者箇是兩頭句。亦是左右句。亦喚作是非句。纔生便咬。自然無事。兄弟。見與麼說。還會麼。莫終日閧鬨地。亦無了期。欲得易會。但知於聲色前。不被萬境惑亂。自然露倮倮地。自然無事。送向聲色前。蕩蕩地。却似一團火燄相似。觸著便燒。更有甚麼事。不見道。非是塵不侵。自是無我心。時熱珍重　師甞謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。後中原盜起。眾皆避地。師端居晏如也。一日賊大至。責以無供饋。遂倳刃焉。師神色自若。大呌一聲而終。聲聞數十里。即唐僖宗光啟丁未四月八日也。門人後焚之。獲舍利四十九粒。眾為起塔。敕諡清嚴禪師。塔曰出塵。

福州雪峯義存禪師

泉州南安曾氏子。家世奉佛。師生惡葷茹。於襁褓中。聞鐘梵之聲。或見幡花像設。必為之動容。年十二。從其父遊莆田玉澗寺。見慶玄律師。遽拜曰。我師也。遂留侍焉。十七落髮。謁芙蓉常照。照撫而器之。後往幽州寶剎寺受戒。久歷禪會。緣契德山。唐咸通中。回閩居雪峯創院。徒侶翕然。懿宗錫號真覺禪師。仍賜紫袈裟　初與巖頭。至澧州鰲山鎮阻雪。頭每日祇是打睡。師一向坐禪。一日喚曰。師兄師兄。且起來。頭曰。作甚麼。師曰。今生不著便。共文邃箇漢行脚。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。頭喝曰。噇眠去。每日**坐。恰似七村裏土地。他時後日。魔魅人家男女去在。師自點胸曰。我這裏未穩在。不敢自謾。頭曰。我將謂你他日向孤峰頂上。盤結草庵。播揚大教。猶作這箇語話。師曰。我實未穩在。頭曰。你若實如此。據你見處。一一通來。是處與你證明。不是處與你剗却。師曰。我初到鹽官。見上堂舉色空義。得箇入處。頭曰。此去三十年切忌舉著。又見洞山過水偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。渠今正是我。我今不是渠。頭曰。若與麼自救也未徹在。師又曰。後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。頭喝曰。你不聞道。從門入者。不是家珍。師曰。他後如何即是。頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出將來。與我蓋天蓋地去。師於言下大悟。便作禮。起連聲呌曰。師兄今日始是鰲山成道　師在洞山作飯頭。淘米次。山問。淘沙去米。淘米去沙。師曰。沙米一時去。山曰。大眾喫箇甚麼。師遂覆却米盆。山曰。據子因緣合在德山　洞山一日問師。作甚麼來。師曰。斫槽來。山曰。幾斧斫成。師曰。一斧斫成。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。師曰。直得無下手處山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。師休去（汾陽代曰。某甲早困也）　師辭洞山。山曰。子甚處去。師曰。歸嶺中去。山曰當時從甚麼路出。師曰。從飛猿嶺出。山曰。今回向甚麼路去。師曰。從飛猿嶺去。山曰。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。師曰不識。山曰。為甚麼不識。師曰。他無面目。山曰。子既不識。爭知無面目。師無對　住後。僧問。和尚見德山。得箇甚麼便休去。師曰。我空手去空手歸　問祖意教意。是同是別。師曰。雷聲震地。室內不聞。又曰。闍黎行脚為甚麼事　問我眼本正。因師故邪時如何。師曰。迷逢達磨。曰我眼何在。師曰。得不從師　問。剃髮染衣。受佛依蔭。為甚麼不許認佛。師曰。好事不如無　師問座主。如是兩字。盡是科文。作麼生是本文。主無對（五雲代曰。更分三段著）　問如何是佛。師曰。寐語作麼　問如何是覿面事。師曰。千里未是遠　問如何是大人相。師曰。瞻仰即有分　問文殊與維摩。對談何事。師曰。義墮也　問寂然無依時如何。師曰。猶是病。曰轉後如何。師曰。船子下揚州　問承古有言。師便作臥勢。良久起曰。問甚麼。僧再舉。師曰。虗生浪死漢　問箭頭露鋒時如何。師曰。好手不中的。曰盡眼沒標的時如何。師曰。不妨隨分好手　問古人道。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。喫茶去　問僧。甚處來。曰神光來。師曰。晝喚作日光。夜喚作火光。作麼生是神光。僧無對。師自代曰。日光火光　栖典座問。古人有言。知有佛向上事。方有語話分。如何是語話。師把住曰。道道。栖無對。師遂蹋倒。栖當下汗流　問僧。甚處來。曰近離浙中。師曰。船來陸來。曰二途俱不涉。師曰。爭得到這裏。曰有甚麼隔礙。師便打。僧過十年後再來。師又問。甚處來。曰湖南。師曰。湖南與者裏。相去多少。曰不隔。師豎拂子曰。還隔者箇麼。曰若隔怎得到者裏。師又打趂出。僧不肯。住後。凡見人便罵雪峰。一日有同行聞。特往訪問其故。僧舉前兩段話。細為點破。者僧乃悲淚。嘗向中夜焚香。望雪峰禮拜　問古人道覿面相呈時如何。師曰是。曰如何是覿面相呈。師曰。蒼天蒼天　師謂眾曰。此箇水牯牛年多少。眾皆無對。師自代曰。七十九也。僧曰。和尚為甚麼作水牯牛去。師曰。有甚麼罪過　問僧。甚處去。曰禮拜徑山和尚去。師曰。徑山若問汝此間佛法如何。汝作麼生祇對。曰待問即道。師便打。後舉問鏡清。這僧過在甚麼處。清曰。問得徑山徹困。師曰。徑山在浙中。因甚麼問得徹困。清曰。不見道遠問近對。師曰。如是如是　一日謂長慶曰。吾見溈山問仰山。從上諸聖